메일로 하이데거의 죽음 개념에 관해 질문을 주신 분이 있어서 그에 대한 답변을 써 보았습니다. 저는 하이데거의 철학에서 가장 많이 오해되는 개념이 바로 '죽음'이라고 생각하는데, 기회가 된다면 언젠가 이 내용에 관해 좀 더 자세하게 소개하는 글을 써보고 싶네요.
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인용문1은 사회 심리학자 셸던 솔로몬(Sheldon Solomon)의 글이네요. 저는 이 글이 전반적으로는 하이데거를 틀리지 않게 설명하고 있다고 생각하지만 (특별히, 글 초반부에서 하이데거가 에머슨 같은 미국 초월론자나 제임스 같은 실용주의자와 오버랩된다는 설명을 저자가 들었다고 하는 걸 보면, 저자가 미국 철학계에서 하이데거를 해석하는 일반적인 방식을 어느 정도는 알고 있다는 생각도 들지만,) '죽음'과 관련된 부분의 해석은 그다지 적절하지 않다고 봅니다. 저자는 하이데거의 죽음 개념을
Angst results from the awareness (which need not be explicit) of the inevitability of one’s death: a uniquely personal event that cannot be overcome and marks one’s complete and utter obliteration. (인용자 강조)
라고 설명하지만, 이 부분은 옳지 않습니다. 하이데거가 말하는 죽음은 생물학적 죽음이 결코 아닙니다. 하이데거의 철학은 생물학적 죽음을 의미하는 'Ableben'이라는 용어와 하이데거 자신이 주제로 삼는 'Sterben'이라는 용어를 구분합니다. (전자는 한국어로 '끝나버림'이라고 번역되고, 후자는 '사망'이라고 번역됩니다.)
여기서 하이데거가 관심을 가지는 'Sterben'이란 우리 자신의 현재 삶을 이루고 있는 조건들의 부정을 의미합니다. 한 마디로, 지금 내가 살고 있는 삶이 아무런 확고한 토대도 지니고 있지 않다는 사실, 그래서 내가 언제든지 지금과는 완전히 다른 상황에 처할 가능성이 있다는 사실이 '죽음'이고, 그 사실에 대한 자각이 '불안'입니다. (가령, 아무리 돈이 많은 부자라도 언제든지 파산해서 이전과는 완전히 다른 인생을 살 가능성이 있다는 사실이 '죽음'이고, 그 사실에 대한 자각이 '불안'입니다.) 그러니까, 하이데거의 관점에서 보면, 우리는 언젠가 우리 수명이 다하게 되는 특정 사건에서 죽게 되는 것이 아닙니다. 오히려 우리는 매 순간 죽음과 만나고 있고, 매 순간 죽습니다.2
그래서 저는 하이데거의 철학에서 우리가 일상적으로 생각하는 '죽음'에 대한 통찰을 얻어내기는 힘들다고 봅니다. 많은 대중적 해설들이 하이데거를 일상적인 ('끝나버림'으로서의) 죽음 개념과 연결시키긴 하지만, 이런 해설들은 하이데거 철학의 요점을 잘못 잡고 있습니다. 하이데거가 말하는 것은 생물학적 죽음이 아니라, 우리 삶이 언제든지 지금과는 완전히 다른 모습으로 변할 수 있다는 사실, 그래서 지금 우리가 '우리 자신'이라고 믿고 있는 모습에는 아무런 안정된 토대나, 확증이나, 보장도 존재할 수 없다는 사실입니다.
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- 메일을 주신 분이 저에게 첨부하신 인용문
- 실제로, 하이데거는 이렇게 말합니다.
현존재는 그가 존재하고 있는 한 이미 자신의 아직-아님으로 존재하듯이, 그는 또한 언제나 이미 그의 종말로 존재한다. 죽음으로 의미되고 있는 끝남은 현존재의 끝에-와-있음이 아니라 오히려 현존재라는 이 존재자의 종말을 향한 존재 [종말을 향해 있음Sein zum Ende—인용자 주]인 것이다. 죽음은, 현존재가 존재하자마자, 현존재가 떠맡는 그런 존재함의 한 방식이다. (마르틴 하이데거, 『존재와 시간』, 이기상 옮김, 까치, 1998, 329쪽.)
