종교학과에 진학하신 분의 아래 질문에 답변을 드리다 보니, 갑자기 예전에 보았던 길희성 교수님의 강의 영상이 생각 나서 여기도 올려 봅니다.
길희성 교수님은 서울대 철학과 학부를 졸업하시고 예일대학교에서 신학 석사 학위를, 하버드대학교에서 비교종교학 박사학위를 받으신 분이십니다. (박사학위 과정에서는 주로 불교를 공부하신 것으로 알고 있습니다.) 서울대에서 철학과 교수를 하시다가, 이후에 서강대에서 오랫동안 종교학과 교수를 하시면서, 한국 종교학계에 커다란 기여를 하셨죠. 아쉽게도, 제가 서강대에 입학하였을 때는 이미 은퇴하신 뒤라 저는 직접 수업을 들어본 적은 없지만, 이분이 번역하신 루돌프 오토의 『성스러움의 의미』에 정말 엄청난 감명을 받았던 터라 개인적으로는 항상 감사하게 생각하고 있습니다. 또 돌아가시기 직전에 남기신 종교학 강의 영상들도 종종 찾아보고 있고요. 그런데 그 중 몇몇 강의에서 길희성 교수님이 아주 재미 있는 이야기를 하시더라고요.
한국의 철학하는 사람들, (난 철학하는 사람들 좀 알잖아요? 내 친구들.) 한국 철학자들의 제일 문제가 뭐냐면, 기독교를 모른다는 거예요. 모르는 게 아니라, 아주 반기독교적인 편견으로 꽉 차가지고, 싫든 좋든 기독교가 2000년 동안 서구 문명을 어떻게 했다는 것을 좀 알아야 하는데, 도통 무식해! 정말, 경멸할 정도로 모르는 사람들이 너무 많아. 그런데 이건 잘못된 거예요. (6:58-7:30)
제가 전남대학교 불자교수회에 한번 강사로 초청돼서 갔는데, […] 전남대학교 교수들 한 20명이 있더라고. 이 사람들이 하나같이 불교 얘기는 안 하고, 기독교 성토하는 거야? 근데, 나는 나 혼자 꿀 먹은 벙어리처럼 들었지. 근데 그 사람들의 기독교 수준이라는 게, (철학을 했던 사람이건 뭐건 상관 없어,) 내가 언제 한번 이야기했지만, 주일 학교 수준이에요. 한 번도 어거스틴이니 토마스 아퀴나스 같은, 기라성 같은 사상가들을 읽어본 적이 없는 거야! 그러니까 주일 학교 수준의 기독교를 성토하는 거지. 아니, 불교를 난 좀 귀를 기울였으면 좋겠는데, 기독교 성토하는 거야! 열등감이에요, 완전히. 그럴 수밖에 없는 게, 1차 원인 제공은 기독교가 했지, 물론. (15:57-16:58)
신에 대한 문제는 모든 사람이 관심을 가질 수밖에 없는 문젠데, 신이 뭐냐 하는 것을 이야기 안 하고 신의 존재를 따지는 것은 무의미하다. 자기 마음대로 신이 어떤 존재라고 상정해 놓고 그런 신을 부정하면 안 되는 것 아니겠어요? 우리가 흔히 그렇게 하기 쉬운데… 보통은 기독교 신이라고 생각하는데, 사실 기독교에 대한 지식이 국민학교 수준이지. 그거 가지고 2000년 역사를… 어림도 없어요. 그 기라성 같은 사상가들이 있었거든. 토마스 아퀴나스라든지, 어거스틴이라든지, 루터, 칼빈, 그 책을 진짜 읽어보면, 그렇지 않아요. (40:37-41:30)
물론, 길희성 교수님이 종교학자이시고 (비정통적이긴 하지만) 기독교인이시다 보니, 기독교의 중요성을 더욱 강조하신 것도 있겠지만, 저는 그래도 이 이야기들에 상당히 공감이 되었습니다. 특히, 서양철학을 공부하면서 기독교적 배경에 전혀 무관심하다는 것은, 어떤 점에서는 어학이나 논리학이나 철학사가 갖추어져 있지 않은 것만큼이나 굉장히 치명적인 약점이 되지 않나 하는 생각이 들 때도 있어요. 기독교를 모른 채 철학을 한다는 것은, 일단 중세 1000년을 그냥 무시하겠다는 것이고(실제로, 종종 어떤 수업들에서는 교수님들이 너무 손쉽게 "중세는 무시하자"라는 말을 농담 반 진담 반으로 하실 때가 있어서 저로서는 놀랐던 적도 있습니다.), 근대나 현대에 전개된 철학적 논의들의 지향점도 상당 부분 놓치게 되는 셈이니까요. 당장 칸트가 "나는 신앙을 위한 자리를 얻기 위해서 지식을 폐기해야 했다."(KrV, BXXX)라는 유명한 말로 자신의 순수이성비판의 작업을 요약한다는 점이나, 헤겔이 성육신과 삼위일체를 자기 철학의 핵심 아이디어로 도입한다는 점만 보더라도, 기독교를 배제하거나 무시한 채 그러한 철학적 체계들의 함의를 설명한다는 것이 과연 정당한 것인지 의문이 들어요.
물론, 반드시 기독교적 측면을 부각시키지 않고서도 칸트나 헤겔 같은 인물들의 사유에서 오늘날 주목할 만한 점을 뽑아내는 것이 불가능하다고까지 제가 생각하는 것은 아닙니다. 하지만 적어도 그러한 접근에 굉장히 자의적인 측면이 있다는 것만큼은 부정하기 어렵다고 생각해요. 한편으로는, 분명히 기독교 문화의 배경에서 철학을 전개한 인물들에게서 유독 '기독교'라는 요소만 탈색시키려고 하는 것은 자의적일 수밖에 없죠. 또 다른 한편으로는, 유독 '기독교'라는 요소만 의미 있는 철학적 사유의 주제가 되지 못하는 것처럼 평가하는 것도 자의적일 수밖에 없고요. 뭐, 요즘에는 예전처럼 기독교에 대해 무턱대고 반감을 품은 분은 철학과에 많지 않은 것 같지만, 그렇다고 해도 종종 철학에서 기독교나 신에 대한 담론이 등장하는 것을 볼 때마다 개인적으로는 여전히 좀 아쉬운 생각이 들기는 합니다. 기독교나 신에 대한 담론 자체를 완전히 무관심해도 좋은 주제로 생각하는 경향이나, 너무 초보적인 수준의 기독교나 신 담론에 머물러 있는 경향은 아직도 철학과에 꽤 널리 퍼져 있는 것 같아서요.
전 철학과가 인생에 대해서 논한다고 생각해서 거리를 두다가 학술적 철학에 매료됐거든요. 다만 제가 흔한 케이스는 아닐 것 같긴 합니다... ㅋ