(소유와 아나키2-2)”무정부”-자본주의자들이 말하는 “자유”는 무엇을 의미할까요?(2부)

1부:

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  • 해당 번역문에서 인용된 책들의 페이지가 서술된 기준은 전부 영문 원판 기준입니다. 혹시 번역본을 참고할 때를 위해 아는데로 책의 어느 장에서 인용되는지 적어 두겠습니다.

출처:
https://anarchism.pageabode.com/book/2-what-do-anarcho-capitalists-mean-by-freedom/


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2.4 하지만 시장에서의 거래는 과연 자발적인 것일까요?

물론 특정 회사에 입사하기 위해 노동자의 머리에 총을 겨누는 사람은 아무도 없다는 '무정부주의자' 자본가들의 주장은 일반적으로 유지되고 있습니다. 예, 실제로 이것은 사실입니다. 근로자는 원하는 일자리에 지원할 수 있습니다. 하지만 요점은 대다수가 자신의 자유를 다른 사람에게 팔아야 하는 상황을 피할 수 없다는 것입니다(자영업과 협동조합도 하나의 선택지이지만, 전체 노동 인구의 10% 미만을 차지하며 자본주의 시장의 특성상 확산될 가능성은 낮습니다 - 자세한 내용은 J.5.11 및 J.5.12 섹션 참조). 밥 블랙이 지적한 것처럼 우파 자유주의자들은 "국가주의 하에서 국적은 바꿀 수 있지만 국민국가에 대한 복종을 피할 수 없는 것처럼, 직업을 갖는 것을 피할 수는 없다"고 주장합니다. 하지만 자유는 주인을 바꿀 수 있는 권리 그 이상을 의미합니다." [보수주의자로서의 자유주의자] 중에서

그렇다면 근로자는 왜 회사에 입사하는 데 동의할까요? 상황이 그렇게 하도록 강요하기 때문입니다. 추상적인 "자연의 사실"이 아니라 인간의 행동과 제도에 의해 만들어진 상황에 주목해야 합니다. 그리고 인간의 활동으로 만들어진 세상이 우리가 가장 소중히 여겨야 할 것(개인의 자유와 개성)에 해롭다면, 우리는 그 세상을 어떻게 하면 더 좋게 바꿀 수 있을지 고민해야 합니다. 따라서 '상황'(현재의 '객관적 현실')은 우파 자유주의자들의 주장과는 상관없이 인간의 탐구와 창조적 활동을 위한 자유의 유효한 원천입니다.

자본주의가 만들어낸 상황을 살펴봅시다. 자본주의는 자신의 노동력으로 팔 수 있는 것이 없는 노동력 박탈자 계급으로 특징지어집니다. 이들은 법적으로 생활 수단에 대한 접근이 금지되어 있기 때문에 노동 시장에 참여할 수밖에 없습니다. 알렉산더 버크먼의 말을 빌리자면:

"법에 따르면 고용주는 여러분의 동의하에 이루어지기 때문에 여러분으로부터 아무것도 팔 수 없습니다. 당신은 일정한 급여를 받고 상사를 위해 일하기로 동의했고, 상사는 당신이 생산한 모든 것을 갖기로 동의했습니다.

"하지만 정말 동의하셨나요?

"고속도로 관리인이 총을 머리에 들이대면 귀중품을 그에게 넘겨주면 됩니다. 당신은 '동의'하지만 그의 총에 의해 강압을 받기 때문에 스스로를 도울 수 없기 때문에 그렇게합니다.

"당신은 고용주를 위해 일해야 한다는 강박에 시달리지 않습니까? 당신의 필요는 고속도로 순찰대원의 총처럼 당신을 강요합니다. 당신은 살아야 합니다. . . 당신은 스스로 일할 수 없습니다. 공장, 기계, 도구는 고용주 계급의 소유이므로 일하고 살기 위해서는 그 계급에 고용되어야 합니다. 어떤 직장에서 일하든, 고용주가 누구든, 항상 한 가지 사실은 동일합니다: 당신은 그를 위해 일해야 합니다. 여러분은 스스로를 도울 수 없습니다. 강요당하는 것입니다." [공산주의 아나키즘이란 무엇인가요?, 9페이지]

생활 수단에 대한 이러한 계급적 독점 때문에 노동자는 (일반적으로) 협상력 측면에서 불리한 위치에 있으며, 일자리보다 노동자가 더 많습니다(이것이 노동시장의 일반적인 상황인 이유에 대한 논의는 B.4.3 및 10.2 섹션을 참조하세요).

B.4절(자본주의는 자유에 어떤 영향을 미치는가?)에서도 언급했듯이 자본주의에서는 소유자와 피소유자 사이에 평등이 존재하지 않으며, 따라서 재산은 권력의 원천입니다. 이 권력을 "내버려 두어야 한다"거나 "공정하다"고 주장하는 것은 "아나키스트들에겐. 터무니없는 주장입니다. 국가가 수립되고 대부분의 자본이 민영화되면, 노동자들이 저임금과 열악한 조건의 일자리를 받아들이도록 강요하는 데 더 이상 물리력의 위협이 필요하지 않습니다. 에인 랜드의 용어를 빌리자면, 자본을 가진 자들이 그렇지 못한 자들에게 가하는 '초기 강제력'이 이미 발생했습니다. . . . 다시 말해, 도둑이 죽어서 자신의 '부당한 이득'을 자녀에게 유언으로 남긴다면 자녀는 훔친 재산에 대한 권리를 가질 수 있을까요? 법적으로는 아닙니다. 프루동의 말을 빌리자면, '재산은 도둑질'이고 착취된 노동의 결실이 단순히 합법적인 도둑질이라면, 죽은 자본가의 자녀에게 '전리품'을 상속할 권리를 주는 유일한 요소는 법, 즉 국가뿐입니다. 바쿠닌이 말했듯이 '유령이 산 자의 것인 이 세상을 지배하고 억압해서는 안 된다'[제프 드라우그, 아나키즘과 자유주의 사이].

즉, 우파 자유주의는 "시장의 정상적인 운영이 전체 계층의 사람들(임금 근로자)을 노동을 제공하는 사람들이 정한 노동 조건을 받아들이도록 강요하는 상황에 체계적으로 배치한다는 혐의를 충족시키지 못합니다. 개인이 형식적으로는 더 나은 일자리를 구하거나 더 높은 임금을 받기 위해 노동을 보류할 자유가 있는 것은 사실이지만, 결국 시장에서의 지위가 불리하게 작용하여 일자리를 찾지 못하면 생계를 유지할 수 없게 됩니다. 한 계층의 사람들이 다른 계층과의 거래에서 정기적으로 상대적 불이익을 받는 상황이 발생하면, 유리한 계층의 구성원들은 원하는 것을 얻기 위해 강압적인 조치를 취할 필요가 거의 없습니다." [스티븐 L. 뉴먼, 위트의 끝에서 자유주의, 130쪽]

사람들이 가장 '유익한 교환'을 추구하게 만드는 상황을 무시하는 것은 자본주의에 내재된 권력 관계, 즉 관련 당사자들의 불평등한 협상력에 의해 만들어진 권력 관계에 대해 눈을 감는 것입니다(3.1항 참조). 그리고 '동의'가 자유를 보장한다는 주장은 거짓입니다. 독재 조직에 가입하는 데 '동의'하는 것은 자유롭지 않음을 '동의'하는 것입니다(루소의 말을 빌리자면, 자유를 포기하는 사람은 인간임을 포기하는 것입니다).

그렇기 때문에 상황이 중요한 것입니다. 누군가가 진정으로 권위주의 조직에 가입하고 싶다면 그렇게 해야 합니다. 그것이 그들의 삶이기 때문입니다. 그러나 상황이 그들의 '동의'를 보장한다면 그들은 자유롭지 못합니다. 물론 위험은 사람들이 권위주의적 관계에 익숙해져 이를 자유의 한 형태로 간주하게 된다는 것입니다. 이는 대다수가 지지하고 '동의'하는 국가에서도 볼 수 있습니다. 이는 오늘날 많은 노동자들이 (국가와 마찬가지로) '필요악'으로 받아들이는 임금 노동에도 적용되지만, 8.6절에서 언급했듯이 초기 노동자들은 (임금) 노예의 한 형태로 공포를 느끼며 피하기 위해 모든 노력을 다했습니다. 이러한 상황에서 우리가 할 수 있는 것은 그들과 논쟁하고 특정 형태의 조직(예: 국가와 자본주의 기업)이 악이라고 설득하고 사회를 변화시켜 그 조직이 멸종하도록 촉구하는 것뿐입니다.

따라서 이러한 상황에 대한 인식 부족(그리고 사람들이 특정 삶의 방식에 익숙해져 있다는 사실)으로 인해 "아나코"-자본주의는 다수의 자유를 제한하는 구조를 적극적으로 지지합니다. 그리고 "아나키"-자본주의가 광범위한 양의 아치를 생성한다면 어떻게 아나키스트가 될 수 있을까요? 이러한 이유로 모든 아나키스트는 조직 내부와 외부의 자유를 극대화할 수 있는 자유로운 결사체 내에서의 자기 관리를 지지합니다. 그러나 조직 외부의 자유만 강조하는 '무정부주의' 자본주의는 결국 자유 자체를 부정하게 됩니다(결국 우리는 깨어 있는 시간의 대부분을 직장에서 보내니까요). '아나키' 자본주의가 진정으로 자유를 원한다면 자본주의를 거부하고 아나키스트가 될 것이며, 자유주의 사회주의 사회에서만 임금 노동자가 되기로 동의하는 것은 상황에 의해 자유를 팔지 않기 때문에 진정 자발적인 것이 될 것입니다.

즉, 우파 자유주의는 '선택'을 이상(선하고 자유롭고 긍정적인 것처럼 들리지만 실제로는 대부분의 선택이 나쁜 선택인 '음울한 정치'가 되어 버렸습니다. 그리고 명백하게 말하자면, 우리가 '자유롭게' 할 수 있는 선택은 사회의 부와 권력의 차이(3.1절 참조)와 '고립의 역설'(B.6절 참조), 그리고 존재하는 법과 기타 인간 제도에 의해 형성됩니다. 사람들이 선택을 내리는 맥락을 무시하면 실제 사람들을 희생시키면서 추상적인 과정을 미화하게 됩니다. 또한, 중요한 것은 고용 계약과 같이 자본주의 하에서 우리가 하는 많은 선택(그 선택이 이루어지는 상황에 의해 형성되는)은 이러한 '자유로운' 선택의 결과로 우리가 만들거나 가입한 조직에서 우리의 '선택'이 "사랑하거나 떠나거나"로 좁혀진다는 점입니다.

이러한 이념적 맹점은 '자유'를 '강압이 없는 것'으로 정의하는 자본주의적 '무정부주의'에서 비롯된 것으로, 노동자가 특정 직장에 입사하는 데 '자유롭게 동의'하면 자유가 제한되지 않는다고 생각합니다. 그러나 자본주의 사회에서 '자유로부터의 자유'만을 옹호한다는 것은 소수의 자유와 권리를 주장하려는 다수의 시도에 맞서 소수의 권력과 권위를 옹호하는 것을 의미합니다. 엠마 골드먼의 말을 다시 인용하자면, "'견고한 개인주의'는 주인을 위한 모든 '개인주의'를 의미해 왔습니다. 정치적 폭정과 사회적 억압이 미덕으로 옹호되고 유지되는 반면, 자유를 얻으려는 인간의 모든 열망과 시도는 ... 같은 개인주의의 이름으로 ... 악으로 비난받는다"라고 말합니다. [레드 엠마가 말하다, 112쪽]

다시 말해, 인간 관계에서 무력을 폐지하는 것을 목표로 하는 것은 (우파 자유주의자들이 하는 것처럼) 모두 훌륭하고 좋은 말이지만, 그 자체로 계급을 만들고 (따라서 지배와 억압을 만드는) 경제 시스템을 지지한다면, 그 지배를 유지하고 시행하기 위해서는 항상 "방어적" 무력이 필요할 것입니다. 게다가 시장의 체계적인(그리고 정상적인) 작동으로 인해 한 계급이 다른 계급에 대해 광범위한 권력을 가지고 있다면, 그 권력을 방어하는 데 사용되는 모든 힘은 자동적으로 '방어적'입니다. 따라서 무력 사용에 반대하고 사회 내에 존재하고 사회를 형성하는 권력 관계를 무시하는 것은(그리고 그 안에서 개인을 형성하는 것도 무시하는 것은) 자본가와 지주의 지배를 옹호하고 정당화하는 것이며, 그러한 지배에 저항하려는 모든 시도를 "무력 개시"로 비난하는 것입니다.

반면 아나키스트는 위계질서에 반대합니다(따라서 관계 내에서의 지배는 완전히 다른 문제인 S&M 개인 관계는 제외합니다. 이는 진정으로 자발적이며 경제 용어를 사용하여 관련된 권력 관계를 숨기려 하지 않습니다). 이러한 반대에는 평등에 대한 무력 사용에 대한 반대도 포함되지만(예를 들어 아나키스트는 노동자와 농민이 스스로 관리하는 코뮌이나 신디케이트에 가입하도록 강요하는 것에 반대합니다), 지배를 받는 사람들이 지배를 끝내려는 시도에 대한 지지도 포함됩니다(예를 들어 노조 인정을 위해 파업하는 노동자는 '무력을 행사하는' 것이 아니라 자신의 자유를 위해 싸우는 것입니다).

다시 말해, 겉으로 보이는 '자발적' 합의는 자유를 제한할 수 있고 실제로 제한할 수 있으므로 그러한 제한이 유효한지 여부를 결정할 때는 사람들이 그러한 합의에 이르게 된 상황을 고려해야 합니다. 상황을 무시함으로써 '무정부주의'인 자본주의는 결국 자유로운 개인들의 사회라는 약속을 이행하지 못하고 주인과 하인의 사회를 우리에게 선사합니다. 문제는 사람들이 누려야 한다고 주장하는 감동이 무엇일까요? 형식적이고 추상적인(부르주아적) 자기 소유권('자유'), 아니면 자신의 삶에 대한 보다 실질적인 통제권(즉, 자율성)?

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2.5 그러나 상황은 자유의 결과이므로 반대할 수 없는 것일까?

우파 자유주의자들은 종종 자본주의 내에서 우리가 직면하는 상황은 개인의 결정(즉, 개인의 자유)의 결과이므로 이러한 행위의 표현으로 받아들여야 한다고 주장합니다(이 주장의 가장 유명한 예는 노직의 『아나키, 국가, 유토피아』 161-163쪽에서 "자유가 패턴을 뒤집는다"고 주장한 부분입니다). 정의로운 상황에서 정의로운(즉, 강압적이지 않은) 조치에 의해 진화하는 모든 상황도 (정의상) 정의롭기 때문입니다.(역자 주:아나키에서 유토피아로 7장 3절에서 인용)

그러나 정의로운 상황에 정의로운 조치를 추가한다고 해서 정의로운 사회가 되는 것은 분명하지 않습니다. 몇 가지 진부한 예를 들어 설명하겠습니다. 불연성인 화학물질을 서로 더하면 새로운 가연성 화학물질을 만들 수 있습니다(즉, X에 새로운 X를 더하면 X가 아닌 X가 됩니다). 마찬가지로 홀수가 있는데 여기에 다른 홀수를 더하면 짝수가 됩니다(다시 말해, 새로운 X를 더하면 X가 아닌 X가 됩니다). 따라서 정의로운 상태에서 정의롭지 못한 상태로 가는 것은 한 단계만 거치면 얼마든지 가능합니다(그리고 정의롭지 못한 상태를 그대로 유지하는 것도 가능합니다. 예를 들어, '실제로 존재하는' 자본주의라는 기존 상황에 '무정부' 자본주의를 구현하려 한다면 홀수를 가지고 거기에 짝수를 더하는 것과 같겠죠). 다시 말해, '정당한' 조치의 결과는 사회 내 불평등을 증가시켜 일부가 자원에 대한 통제권을 통해 다른 사람들에 대해 용납할 수 없는 정도의 권력을 획득할 수 있습니다. 이러한 권력 불평등은 '자유' 시장에서 권력과 자원의 불평등으로 인해 강자가 자신의 자유를 다른 사람에게 자유롭게 팔 수 있는 '불공정한' 상황을 만들 수 있습니다.

이러한 반론을 무시하고, 우리는 (많은 '무정부주의자'와 우파 자유주의자들이 그러하듯이) 인간 행동 자체가 나쁘다고 가정하지 않는 한(즉, 개인의 선택이 악하다고 가정하지 않는 한) 인간 행동의 예기치 못한 결과도 괜찮다고 주장할 수 있습니다.

이러한 주장은 세 가지 이유에서 잘못된 것입니다.

첫째, 우리가 선택을 할 때 이러한 선택의 총체적인 영향은 우리가 알 수 없으며, 우리가 선택을 할 때 제공되지도 않습니다. 따라서 우리는 이러한 결과, 즉 매우 바람직하지 않다고 생각할 수 있는 결과를 '선택'한다고 말할 수 없으며, 따라서 이러한 결과가 개별 선택의 결과라는 사실은 요점을 벗어납니다(결과를 알았다면 그 선택을 자제할 수 있었을 것입니다). 따라서 선택이 이루어질 당시에는 그 결과가 선택의 일부가 아니었기 때문에 선택 자체가 결과를 정당화할 수 없습니다(즉, 수단이 목적을 정당화할 수 없습니다). 즉, 사적 행위는 종종 중요한 공적 결과를 초래합니다(그리고 '양자 간 교환'은 종종 제3자에 대한 외부효과를 수반합니다). 둘째, 개인의 선택의 결과가 나중에 더 넓은 범위에서 개인의 선택을 부정하거나 제한하는 것이라면, 우리는 개인의 선택이 나쁘다고 주장하지 않습니다. 우리는 지금 내리는 결정이 나중에 중요한 삶의 영역에서 선택의 기회를 제한하는 결과를 초래하지 않도록 조정하고자 합니다. 즉, 우리는 개인의 선택과 자유를 찬성하는 것이지 반대하는 것이 아닙니다. 셋째, 개별 행동의 예상치 못한 또는 계획되지 않은 결과가 반드시 좋은 것만은 아닙니다. 개별 선택의 총체적인 결과가 개인에게 해를 끼친다면 우리는 선택이 이루어지는 상황 및/또는 이러한 선택의 총체적인 결과를 수정할 권리가 있습니다.

한 가지 예를 통해 우리가 의미하는 바를 알 수 있습니다(호워스의 『반자유주의』, 35쪽에서 다시 인용). 전 세계 수백만 명의 사람들이 탈취제를 구입하여 지구를 둘러싼 오존층에 구멍이 생겼습니다. 이러한 행위의 결과로 개인과 그들이 서식하는 생태계가 큰 위험에 처하는 상황이 만들어졌습니다. 실제 행위 자체는 결코 잘못된 것이 아니었지만, 총체적인 영향은 잘못된 것이었습니다. 비슷한 논리가 모든 형태의 오염에 적용될 수 있습니다. 우파 자유주의자가 피부암이나 다른 형태의 공해 관련 질병은 괜찮다고 주장하지 않는 한, 개별 행위의 결과가 개인에게 해로울 수 있다는 것은 분명합니다.

우파 자유주의자는 공해가 개인의 재산권에 대한 '강제력 행사'라고 주장할 수 있으며, 따라서 개인이 공해 유발자를 고소할 수 있다고 주장할 수 있습니다. 그러나 위계질서 역시 개인에게 해를 끼치므로(B.1 섹션 참조), 우파 자유주의의 광적인 재산 물신에서 벗어나기 위해 '재산권'(즉, 자유)을 침해하는 것으로 간주할 수 있습니다. 자율성의 상실은 형태는 다르지만 폐암과 마찬가지로 개인에게 해로울 수 있습니다. 그리고 계급으로 인한 부의 차이는 수명과 건강에 심각한 영향을 미치는 것으로 잘 알려져 있습니다.

2.1절에서 언급했듯이 시장은 공해와 마찬가지로 인간이 만든 것입니다. 즉, 우리가 직면한 '상황'은 수백만 개의 개별 행위의 총합이며 이러한 행위는 권리, 제도 및 윤리의 특정 틀 안에서 발생합니다. 아나키스트들은 개인의 선택의 결과가 여러 중요한 방식(예: 직장 등)에서 개인의 선택(자유)을 제한하는 아이러니한 결과를 낳지 않도록 우리 사회와 그 권리와 이상을 변화시켜야 한다고 생각합니다.

즉, 자본주의적 권리와 제도가 만들어낸 상황은 개인의 선택을 극대화하는 방향으로, 즉 이러한 권리를 폐지하고 새로운 권리로 대체하는(예를 들어 재산권을 사용권으로 대체하는) 방식으로 이러한 권리와 제도를 변화시킬 것을 요구합니다. 따라서 "다른 개인 A부터 Y까지가 각각 자신의 권리 내에서 자발적으로 행동했다면 Z는 자발적으로 선택한다"는 노직의 주장(Op. Cit., 263쪽)은 문제의 핵심을 놓치고 있습니다(노직이 이러한 권리를 가정한다면 그의 논문 전체가 의문을 제기하고 있는 것입니다).(역자 주: 아나키에서 유토피아로, 8장 7절에서 인용)

그리고 누군가 지적하기 전에 덧붙이자면, 많은 결정이 현재와 미래의 선택을 불가피하게 제한할 것이라는 점을 잘 알고 있습니다. 예를 들어, 그린벨트 지역에 공장을 짓기로 결정하면 사람들은 더 이상 그곳에 없는 숲을 걸을 수 없게 될 것입니다. 그러나 이러한 선택의 '제한'(그렇게 부를 수 있다면)은 우리가 여기서 강조하는 제한, 즉 시장에서의 교환을 통해 만들어진 상황에 수반되는 자유의 상실과는 다릅니다. 공장을 건설하는 인간의 행위는 현실을 수정하지만, 그 과정에서 사람들 사이에 지배의 사회적 관계를 생성하지는 않습니다. 반면 시장 교환이라는 인간의 행동은 사회 구성원 모두의 상대적 강점을 수정하기 때문에 우리가 '자발적으로' 동의하는 사회적 관계에 뚜렷한 영향을 미칩니다. 다시 말해, 그린벨트 부지에 건축하기로 한 결정은 추상적으로는 선택권을 '제한'하지만, 우리가 다른 사람들과 형성하는 관계의 종류에 대한 선택을 제한하거나 우리가 형성하는 관계의 내용에 영향을 미치는 불평등으로 인해 사람들 사이에 권위주의적 관계를 형성하지는 않습니다. 그러나 공장을 사용하여 생산된 이윤은 불평등(따라서 시장/경제력)을 증가시켜 사회 내에서 자본가 계급에 대한 노동자 계급의 지위를 약화시킵니다. 이러한 불평등의 증가는 '자유로운' 계약과 노동 체제에 반영되어 약자인 '상인'은 이전보다 훨씬 더 많은 것을 타협해야 합니다.

따라서 개인의 자유에 의해 '상황'이 만들어졌다고 주장하며 임금 노예와 다른 형태의 위계질서를 옹호하는 것은 그 자체로 논리에 어긋납니다. 개인의 자유가 만들어낸 상황이 오염을 초래한다면 우파 자유주의자들은 그 상황을 바꾸기 위해 가장 먼저 노력할 것입니다. 그들은 생산 과정에서 오염을 일으킬 권리는 건강할 권리에 비해 부차적이라는 것을 인식합니다. 마찬가지로 개인의 자유가 만들어낸 상황이 위계질서(신체가 아닌 정신과 타인과의 관계에 영향을 미치지만)를 초래한다면, 우리는 이러한 상황과 그에 도달하는 수단(즉, 사회의 제도와 권리 틀)도 바꿀 권리가 있습니다. 자유에 대한 우리의 권리는 재산권보다 더 중요하지만, 안타깝게도 우파 자유주의자들은 이를 인정하지 않습니다.

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2.6 자유주의 자본주의자들은 노예제를 지지하나요?

예. 많은 사람들에게 놀랍게 들릴 수도 있지만, 우파 자유주의는 노예제를 정당화하는 몇 안 되는 정치 이론 중 하나입니다. 예를 들어, 로버트 노직은 "[개인이] 자신을 노예로 팔아넘길 수 있는 자유 체제"인지 묻고 "그렇게 될 것이라고 믿는다"고 대답합니다. [무정부 , 국가 그리고 유토피아, 371쪽] 일부 우파 자유주의자들은 노직의 의견에 동의하지 않지만, 그들의 이념에는 그러한 의견 불일치에 대한 논리적 근거가 없습니다.(역자 주: 아나키에서 유토피아로 10장 10절에서 인용)

논리는 간단합니다. 무언가를 팔 수 없다면 실제로 소유할 수 없다는 것입니다. 자기 소유는 자유방임 자본주의 이념의 초석 중 하나입니다. 따라서 자신을 소유하고 있기 때문에 자신을 팔 수 있습니다.

(머레이 로스바드의 "자유주의 이론에서 자발적 노예 계약의 강제 불가능성"에 대한 주장은 『자유의 윤리』, 134-135쪽을 참고하세요. 물론 다른 자유주의 이론가들은 정반대의 주장을 하므로 "자유주의 이론"에서는 그런 주장을 하지 않지만, 상관없습니다! 본질적으로 그의 주장은 "사람은 본질적으로 자신을 노예로 팔아넘기고 그 판매를 강제할 수 없으며, 이는 자신의 신체에 대한 미래의 의지를 미리 포기하는 것을 의미하기 때문"이며 "노동자가 자발적으로 주인의 의사에 전적으로 복종한다면, 그의 복종은 자발적인 것이므로 그는 아직 노예가 아니다"라는 주장을 중심으로 전개됩니다. [40쪽] 그러나 2장에서 살펴본 바와 같이 로스바드는 임금노동에서 명백히 드러나는 자신의 신체에 대한 의지와 통제권을 실제로 부정하는 것을 인식하지 못합니다. 노예 계약을 찬성하는 '자유주의자'들이 강조하는 것은 바로 이러한 실패입니다. 앞으로 살펴보겠지만, 이들은 노예 계약을 연장된 임금 계약으로 간주합니다. 게다가 현대의 노예 계약은 노예가 X년 동안 노동을 수행하거나 주인에게 상당한 손해배상을 하기로 동의하는 '이행 채권'[136쪽]의 형태를 취할 가능성이 높습니다. 계약을 강제하는 손해배상의 위협과 로스바드가 동의하는 이러한 "계약"은 "조건부 교환"[141쪽]과 함께 노예 계약을 만드는 또 다른 방식이 될 수 있습니다).(역자 주: 자유의 윤리 19장에서 인용)

노직의 노예제 옹호는 고전적 자유주의에 익숙한 사람이라면 놀랄 일이 아닙니다. 엘리트주의 이데올로기인 자유주의의 주요 논리는 재산 소유자의 자유와 권력을 옹호하고 "동의"라는 측면에서 자유롭지 않은 사회적 관계(예: 정부 및 임금 노동)를 정당화하는 것입니다. 노직은 이를 논리적 결론으로 가져갔을 뿐이며, 로스바드는 이 용어에 대해 주저하면서도 실제로는 동의하지 않습니다.

노직의 주장은 새로운 것이 아니라 다른 많은 사람들과 마찬가지로 존 로크의 저작에서 찾을 수 있기 때문입니다. 중요한 차이점은 로크가 '노예'라는 용어를 거부하고 '노역'을 선호했다는 점인데, 그에게 노예는 '합법적인 정복자와 포로 사이의 관계'를 의미하며 전자가 후자에 대한 생사여탈권을 갖는다는 것입니다. 두 사람 사이에 "협정"이 합의되면 "한쪽은 제한된 권력을, 다른 쪽은 복종하는 것에 대한 합의"로 노예제도는 끝납니다. 주인이 노예를 죽일 수 없는 한, 그것은 "고된 노동"이었습니다. 노직과 마찬가지로 그는 "사람들이 스스로를 팔았지만, 이것은 노예가 아니라 고된 노동에 불과하다는 것이 명백하다: 왜냐하면 팔린 사람은 절대적이고 자의적이며 전제적인 권력 아래 있지 않았기 때문이다: 주인은 언제라도 그를 죽일 수 있는 힘을 가질 수 없었고, 특정 시점에 그가 자신의 봉사에서 해방시켜야 할 의무가 있었다."고 인정합니다. [로크, 『정부론』, 24장] 즉, 로스바드처럼 자발적 노예제도 괜찮지만 그냥 다른 이름으로 부르면 된다고 생각했습니다.

로크가 비자발적 노예제도에 신경을 쓰지 않았다는 것은 아닙니다. 그는 노예 무역에 깊이 관여했습니다. 그는 영국을 위해 노예무역을 하는 '로열 아프리카 회사'의 주식을 소유하고 있었고, 이를 팔아 이익을 얻었습니다. 그는 또 다른 노예 회사 "바하마 어드벤처러스"의 지분도 상당 부분 보유하고 있었습니다. 로크는 "두 번째 논문"에서 "정당한 전쟁에서 포로로 잡힌 포로"라는 관점에서 노예제도를 정당화했습니다. [섹션 85] 즉, 침략자들에 대항해 벌인 전쟁에서 포로를 잡는다는 것이죠. 물론 이는 로크가 실제로 이익을 얻은 노예제도와는 아무런 관련이 없습니다(예를 들어 노예 습격은 흔한 일이었죠). 또한 그의 "자유주의" 원칙이 "캐롤라이나의 모든 자유인은 흑인 노예에 대해 절대적인 권력과 권한을 가진다"는 헌법을 제안하는 것을 막지도 못했습니다. 헌법 자체는 전형적으로 독재적이고 위계적인 것이었으며, "다수의 민주주의를 세우는 것을 피하기 위해" 명시적으로 고안되었습니다. [존 로크 저작집, X권, 196페이지]

따라서 계약 노예라는 개념은 우파 자유주의 내에서 오랜 역사를 가지고 있지만, 대부분은 그런 이름으로 부르기를 거부합니다. 물론 로스바드가 스페이드를 스페이드라고 부르는 것을 막는 것은 단순히 당혹감입니다. 그는 노예제도가 비자발적이어야 한다고 잘못 가정하고 있습니다. 사실 역사적으로 자발적인 노예 계약은 흔한 일이었습니다(데이비드 엘러먼의 <경제학에서의 재산과 계약>에서 이에 대한 훌륭한 개요를 확인할 수 있습니다). 새로운 형태의 자발적 노예제는 '문명화된' 형태의 노예제이며, 개인이 자신을 다른 사람에게 팔기로 '동의'할 때 발생할 수 있습니다(굶주린 노동자가 식량을 받는 대가로 노예가 되기로 '동의'하는 경우처럼). 또한 특정 조건 하에서 계약을 파기할 수 있습니다(아마도 계약을 파기하는 대가로 노예는 주인이 잃게 될 노동력에 대한 손해배상을 주인에게 지불했을 것입니다 - 의심할 여지 없이 상당한 금액이며 이러한 지불은 가장 일반적인 형태의 '문명화된' 노예인 부채 노예로 이어질 수 있습니다. 이러한 손해배상은 계약서에서 '이행 보증' 또는 '조건부 교환'으로 합의될 수 있습니다).

요약하자면, 우파 자유주의자들은 강제 노예가 아닌 '문명화된' 노예(또는 다른 말로 시민 노예)에 대해 이야기하고 있습니다. 일부에서는 이를 노예라고 부르는 것에 대해 의구심을 가질 수 있지만, 인간은 스스로를 소유하기 때문에 평생 동안 노동력을 판매할 수 있다는 기본 개념에는 동의합니다.

이것은 학문적인 논쟁이 아니라는 점을 강조해야 합니다. '자발적' 노예제는 많은 사회에서 문제가 되어 왔으며 오늘날에도 많은 국가에서 여전히 존재합니다(특히 빚을 이용해 사람들을 노예로 삼는 속박 노동이 가장 일반적인 형태인 제3세계 국가에서는 더욱 그렇습니다). 미국과 같은 많은 '선진국'에서 스웻 숍과 아동 노동이 증가함에 따라 전 세계 모든 지역에서 (아마도 부채와 보세 노동을 통한) '자발적' 노예제가 일반화될 수 있으며, 이는 시장을 '자유화'하고 그 안에 있는 사람들의 실제 자유에 무관심한 아이러니한 (놀랍지는 않지만) 결과입니다.

머레이 로스바드조차도 인간을 파는 것에 반대하지 않았다는 점은 흥미롭습니다. 그는 자녀는 부모의 재산이라고 주장했습니다. 그들은 (실제로 폭력으로 살해하는 것을 제외하고) 원하는 것은 무엇이든 할 수 있으며, 심지어 "번성하는 자유 아동 시장"에 팔 수도 있습니다. [자유의 윤리, 102쪽] 아동 노동에 대한 전폭적인 지지와 결합하면(결국 아동은 부모를 위해 일하는 것을 반대하면 부모를 떠날 수 있기 때문에) 이러한 '자유 아동 시장'은 쉽게 '아동 노예 시장'이 될 수 있으며, 기업가들은 '자신의' 아동의 노동을 통해 이익을 얻을 수 있는 다른 기업가들에게 유아를 팔아 큰 수익을 올릴 수 있습니다(실제로 19세기 영국에서 이러한 과정이 발생했습니다.) 이러한 상황은 실제로 일어났습니다. 당연히 로스바드는 이러한 인신매매 시장의 불쾌한 측면(예: 공장, 가정, 매춘 업소에서 일하기 위해 팔려가는 아이들)을 무시합니다. 물론 그러한 시장에서는 여성들이 아이를 '전문적으로' 생산할 수도 있고(산업혁명 당시 아동 노동의 사용으로 인해 실제로 가정에서 더 많은 아이를 낳는 것이 경제적으로 합리적이었습니다), 시장 상황의 변화로 인해 아기의 과잉과 부족이 발생할 수도 있습니다. 하지만 이것은 요점을 벗어난 이야기입니다.(역자 주: 자유의 윤리 14장 아이들과 권리 부분에서 인용)

물론 '자유주의'라는 이데올로기의 핵심에 있는 노예제도에 대한 이러한 이론적 정당화는 많은 우파 자유주의자들이 받아들이기 어렵습니다. 일부 '무정부주의자' 유형의 자본주의자들은 자신들의 자본주의 체제에서는 그러한 계약을 강제하기 매우 어렵다고 주장합니다. 이러한 모순에서 벗어나려는 시도는 자본주의 시장의 본질을 무시하기 때문에 실패합니다. 노예 계약을 강제해야 한다는 요구가 있다면 기업들은 그러한 '서비스'를 제공하기 위해 발전할 것입니다(노예 계약을 옹호하는 기업과 그렇지 않은 두 '보호' 기업이 노예 계약의 유효성 여부를 놓고 어떻게 타협하고 평화로운 합의에 도달할 수 있는지 보는 것은 흥미로울 것입니다). 따라서 우리는 탈출한 노예(즉, 노예 계약에 따라 자유를 위해 주인에게 손해배상을 지불하지 않은 노예)를 사냥하는 것이 구체적인 목적인 회사를 생산하는 소위 '무정부주의자' 또는 '자유' 사회를 볼 수 있습니다. 물론 로스바드는 이러한 노예 계약이 자신의 "일반 자유주의 법규"에 따라 "불법"이라고 주장할 수도 있겠지만, 이는 시장의 "자유"를 부정하는 것입니다. 노예 계약이 "금지"된다면 이는 개인이 "원하는" 대상과 기간 동안 자신의 "노동 서비스"를 계약하지 못하도록 막는 가부장주의가 분명합니다. 두 가지를 모두 가질 수는 없습니다.

따라서 아이러니하게도 '자유'를 지지한다고 선언하는 이데올로기는 결국 노예제를 정당화하고 옹호하게 됩니다. 실제로 자유주의 우파에게 노예 계약은 개인의 자유를 부정하는 것이 아니라 예시하는 것입니다! 어떻게 이것이 가능할까요? 어떻게 노예제도가 자유의 표현으로 지지될 수 있을까요? 단순하고 우파적인 자유주의자들이 노예제를 지지하는 것은 더 깊은 권위주의, 즉 계약 이론을 비판 없이 받아들이는 것의 증상입니다. 계약 이론의 핵심 주장은 계약이 개인의 자유를 보장하고 증진하는 수단이라는 것입니다. 노예제도는 자유의 반대 개념이므로 이론적으로 계약과 노예제도는 상호 배타적이어야 합니다. 그러나 위에서 언급한 바와 같이 과거와 현재의 일부 계약 이론가들은 노예 계약을 합법적인 계약에 포함시켜 왔습니다. 이는 계약 이론이 개인의 자유를 보호하고 증진하는 데 필요한 이론적 지원을 제공할 수 없음을 시사합니다. 그 이유는 무엇일까요?

캐롤 패트먼은 "계약 이론은 주로 종속으로 구성된 사회적 관계를 만드는 방식에 관한 것이지 교환에 관한 것이 아니다"라고 주장합니다. 계약 이론가들은 종속을 훼손하기보다는 "계약 교리는 주인(상사, 남편)에게 복종하는 것이 자유라고 선언했다"며 현대의 복종을 정당화합니다. [『성적 계약』, 40쪽과 146쪽] 계약 이론(그리고 우파 자유주의)의 핵심 질문은 (사람들이 예상하는 것처럼) "사람들은 자유로운가"가 아니라 "사람들은 자신이 원하는 방식으로 자신을 종속시킬 자유가 있는가"입니다. 근본적으로 다른 질문이며 자유가 무엇을 의미하는지 모르는 사람에게만 적합한 질문입니다.

아나키스트들은 모든 계약이 합법적인 것은 아니며, 자유로운 개인은 자신의 자유를 부정하는 계약을 맺을 수 없다고 주장합니다. 개인이 자유로운 계약을 통해 자신을 표현할 수 있다면, 그 자유로운 계약은 내부적으로도 자유에 기반해야 합니다. 지배나 위계질서를 만드는 모든 계약은 계약의 기초가 되는 가정을 무효화하며 그 자체가 무효가 됩니다. 다시 말해, 자발적 정부도 여전히 정부이며 무정부 상태의 정의적 특징은 "정부 없음"과 "통치자 없음"이어야 합니다.

이는 노예 계약이라는 극단적인 사례에서 가장 쉽게 확인할 수 있습니다. 존 스튜어트 밀은 이러한 계약은 "무효"라고 말했습니다. 그는 개인이 자발적으로 그러한 계약을 체결할 수는 있지만 그렇게 함으로써 "그는 자신의 자유를 포기하고, 그 한 번의 행위를 넘어서는 미래의 모든 자유 사용을 포기하는 것"이라고 주장했습니다. 따라서 그는 자신의 경우 자신을 처분할 수 있도록 허용하는 정당성인 바로 그 목적을 스스로 무너뜨리는 것입니다. 자유의 원칙은 그가 자유롭지 않아야 한다는 것을 요구할 수 없습니다. 그의 자유를 소외시키는 것을 허용하는 것은 자유가 아닙니다." 그는 "이 특별한 사례에서 그 힘이 매우 두드러지는 이러한 이유들은 분명히 훨씬 더 광범위하게 적용될 수 있다"고 덧붙입니다. [Pateman, Op. Cit., 171-2쪽에서 인용]

그리고 그것은 자본주의 옹호자들이 두려워하는 그런 적용입니다(실제로 밀은 이러한 이유를 더 넓게 적용했고, 당연히 시장 신디칼리즘 형태의 사회주의를 지지하게 되었습니다). 노예 계약을 불법적인 것으로 거부한다면 논리적으로 임금 노예를 포함하여 노예와 유사한(즉, 자유를 부정하는) 모든 계약도 거부해야 합니다. 데이비드 엘러만이 지적한 것처럼 "자발적 노예와 피고용인은 사실상 자신의 의사를 의도적인 행동에서 배제하여 주인이나 고용주에게 '고용'될 수 없다"는 점을 고려하면 "사람이 몇 주, 몇 달 또는 몇 년 동안 하루에 8시간 정도는 자신의 의지를 비울 수 있지만 평생 그렇게 할 수 없다는 다소 믿을 수 없는 주장"만 남게 됩니다. [경제학에서의 재산과 계약, 58쪽]

자발적 노예제를 지지하는 것의 의미는 모든 형태의 우파 "자유주의"에 매우 치명적입니다. 이는 엘러만이 "J. 필모어"라는 필명으로 노예제도에 대한 자유주의적 옹호 논문을 썼을 때 입증되었습니다(The Philosophical Forum, xiv, 1982년에 처음 출간됨). 이 고전적인 반박은 "모순에 의한 증명"(또는 환원주의적 부조리)의 형태를 취하는데, 그는 우파 자유주의의 주장을 논리적으로 끝까지 끌고 가서 "자유주의 경제 및 정치 사상가들이 이 문제를 회피하지 않고 특정 자발적 사회 제도에 대한 그들의 공통 편견을 비판적으로 재검토할 때가 왔다는 기억할 만한 결론에 도달하는 방법을 보여준다. 이 비판적 과정은 자유주의를 유일한 논리적 결론, 즉 경제적, 정치적 노예제도에 대한 진정한 도덕적 토대를 마련하는 자유주의로 이끌 것입니다."라고 말합니다.

엘러먼은 우파 '자유주의자'의 관점에서 현대 자유주의 사회에서 국가가 노예 계약을 금지하는 것이 어떻게 '근본적인 모순'이 되는지 보여줍니다. 그는 "노예제도는 본질적으로 비자발적이라는 자유주의의 기본적인 편견이 공유되어 있는 것 같아서 진정으로 자발적인 노예제도의 문제는 거의 면밀히 조사되지 않았다"고 지적합니다. 따라서 비자발적 노예제도는 본질적으로 부당하다는 자유주의적 주장은 자발적 노예제도를 포함하는 것으로 받아들여졌습니다(이 경우 정의상 이 주장은 적용되지 않습니다). 이는 현대 자유주의 사회에서 계약의 자유를 축소하는 결과를 낳았습니다." 따라서 "문명화된 형태의 계약 노예"를 주장할 수 있습니다. ["J. 필모어,", Op. 인용].

엘러먼의 글은 매우 정확하고 논리적이었기 때문에 많은 독자들이 우파 자유주의자(저희를 포함해서!)가 쓴 글이라고 확신했습니다. 그러한 필자 중 한 명인 캐롤 패트먼은 "여기에는 멋진 역사적 아이러니가 있다"고 정확하게 지적했습니다. 미국 남부에서는 노예가 해방되어 임금 노동자가 되었지만, 이제 미국 계약론자들은 모든 노동자가 시민 노예가 될 수 있는 기회를 가져야 한다고 주장합니다." [Op. Cit., p. 63]).

엘러먼의 글의 목적은 고용(임금 노동)이 자치 개념에 미치는 문제와 계약이 자유에 기반한 사회적 관계를 초래할 필요가 없음을 보여주는 것이었습니다. "필모어"의 말처럼, "자발적 노예제나 입헌적 비민주적 정부에 대한 철저하고 단호한 비판은 자유시장 자유기업 체제의 자발적 계약 기반인 고용 계약에까지 이어질 것입니다. 따라서 이러한 비판은 논리적 비약이 될 수 있습니다." 그는 "계약적 노예"는 "고용주-피고용인 계약의 연장"이기 때문에 임금 노동과 노예제의 차이는 원칙이나 사회적 관계에 있는 것이 아니라 시간적 규모에 있다는 것을 보여줍니다. [이는 첫째, 초기 노동자 운동이 자본주의를 "임금 노예"라고 불렀던 이유(아나키스트들은 여전히 그렇게 부릅니다)와 둘째, 로스바드와 같은 자본주의자들이 이 개념을 지지하지만 그 명칭을 꺼리는 이유를 설명합니다. 그것은 그들이 지지하는 시스템의 자유롭지 못한 본질을 드러냅니다! 임금 노동은 '합의'라는 특성으로 인해 '자유'로 표현할 수 있지만, 노예제나 독재에 대해 이야기할 때는 그렇게 하기가 훨씬 더 어려워집니다. 그러면 모든 사람이 그 모순을 보고 경악할 수 있습니다.

이 모든 것이 자유 계약을 거부해야 한다는 의미는 아닙니다. 그와는 거리가 멀죠! 개인의 존엄과 자유를 기반으로 하는 사회에서는 자유 계약이 필수적입니다. 자유 계약에는 다양한 형태가 있으며 아나키스트는 협동과 자기 관리에 기반한 자유 계약(즉, 개인이 평등하게 함께 일하는 것)을 지지합니다. 아나키스트는 자유 계약의 기초가 되는 자유를 반영하고 표현하는 관계를 만들고자 합니다. 자본주의는 자유를 부정하는 관계를 만듭니다. 자율과 복종 사이의 대립은 계약 이론을 수정하거나 거부함으로써만 유지될 수 있는데, 이는 자본주의에서는 불가능한 일이므로 우파 자유주의자는 복종을 위해 자율을 거부하고(따라서 자본주의를 위해 사회주의를 거부합니다), 자유를 위해 자율을 거부합니다.

아나키즘과 우파 자유주의의 진정한 대조는 노예제도에 대한 각자의 의견에서 가장 잘 드러납니다. 아나키즘은 개인의 개성이 다른 개인과의 자유로운 관계 유지에 의존하는 개인에 기반을 두고 있습니다. 개인이 계약을 통해 스스로의 자치 능력을 부정하면 개인은 타인과의 관계에서 질적 변화를 가져옵니다. 자유는 지배와 종속으로 바뀝니다. 따라서 아나키스트에게 노예제도는 (우파 자유주의자들이 주장하는 것처럼) 자유가 무엇인지를 보여주는 예시가 아니라 자유가 아닌 것을 보여주는 패러다임입니다. 프루동은 이렇게 주장했습니다:

"만약 나에게 다음 질문에 답해 달라는 요청을 받는다면: 노예제란 무엇인가? 라는 질문에 한 마디로 '살인'이라고 대답한다면, 내 뜻은 단번에 이해될 것입니다. 사람의 생각, 의지, 인격을 빼앗는 힘은 삶과 죽음의 힘이며, 사람을 노예로 만드는 것은 그를 죽이는 것임을 보여주기 위해 긴 설명이 필요하지 않을 것입니다." [노예제도, p. 4]. [재산이란 무엇인가?, 37페이지]

반대로 우파 자유주의자는 "나는 자유를 믿기 때문에 노예제를 지지한다"고 효과적으로 주장합니다. 이러한 '주장'이 실제로 (일부) 사람들에 의해 진지하게 받아들여진다는 것은 우리 사회의 윤리적, 지적 파산을 슬프게 반영하는 것입니다. '자유로서의 노예'라는 개념은 너무 오웰적이어서 비판할 가치가 없습니다. 이를 증명하기 위해 우리의 언어와 윤리적 기준을 타락시키는 것은 올바른 리버테리언에게 맡기겠습니다.

노예 제도가 자유의 반대라는 기본적인 통찰에서 권위주의적 사회 관계에 대한 무정부주의적 거부가 빠르게 뒤따릅니다(우익 자유주의자들은 이를 두려워합니다):

"자유는 불가침입니다. 자유를 팔거나 소외시킬 수 없다; 자유의 소외 또는 정지를 고려한 모든 계약, 계약의 모든 조건은 무효이다; 노예는 자유의 토양에 발을 딛는 순간 그 순간 자유인이된다. . 자유는 인간의 본래 조건이며, 자유를 포기하는 것은 인간의 본성을 포기하는 것이니, 그 후에 어떻게 인간의 행위를 할 수 있겠는가?" [P.J. 프루동, 앞의 책, 67쪽].

고용 계약(즉, 임금 노예)은 자유를 폐지합니다. 그것은 권력의 불평등에 기반을 두고 있으며 "착취는 노동력의 판매가 노동자의 종속을 수반한다는 사실의 결과"입니다. [캐롤 패트먼, 앞의 책, 149쪽] 따라서 프루동(그리고 밀)의 자기경영에 대한 지지와 자본주의에 대한 반대는 노예제와 유사한 모든 관계는 불법이며 종속 관계를 형성하는 어떤 계약도 유효하지 않다는 것입니다. 따라서 진정한 무정부주의 사회에서 노예 계약은 강제할 수 없으며, 진정한 자유(즉, 비자본주의) 사회의 사람들은 그러한 끔찍한 제도를 결코 용납하거나 유효한 계약이라고 생각하지 않을 것입니다. 만약 누군가가 그런 계약에 서명할 만큼 어리석다면, 그들은 자유로워지기 위해 이제 계약을 거부한다고 말해야 할 것입니다. 그러한 계약은 깨지도록 만들어졌으며, 이를 뒷받침할 법률 시스템(및 사설 변호 회사)의 힘이 없다면 그러한 계약은 깨진 채로 남아 있을 것입니다.

노예 계약(및 임금 노예)에 대한 우파 자유주의자들의 지지는 그들의 이념이 자유와는 거의 관련이 없고 재산과 그로 인한 억압과 착취를 정당화하는 것과 훨씬 더 관련이 있다는 것을 나타냅니다. 노예제에 대한 그들의 지지와 이론적 지지는 그들이 자유주의자라는 주장을 부정하는 더 깊은 권위주의를 나타냅니다.

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2.7 하지만 자본주의를 폐지하면 자유가 제한될까요?

많은 "무정부주의자"와 자본주의를 지지하는 사람들은 자본주의를 폐지함으로써 사람들이 선택할 수 있는 대안의 수를 제한하는 것은 "권위주의적"이라고 주장합니다. 노동자가 임금 노동자가 되는 것은 다른 것을 더 '가치 있게' 여기기 때문이며, 그렇지 않다면 교환에 동의하지 않을 것이라고 주장합니다. 그러나 이러한 주장은 자본주의의 현실을 무시한 것입니다.

자본주의 사유재산을 유지하면 사람들이 선택할 수 있는 옵션이 제한됩니다. 완전히 발달한 자본주의 경제에서 대다수는 노동력을 팔거나 굶주리거나 가난하게 살 수 있는 '선택권'을 가지며, 자영업자는 전체 노동 인구의 10% 미만을 차지합니다. 일반적으로 노동자는 실업의 존재로 인해 노동 시장에서 불리한 위치에 있기 때문에, 그렇지 않으면 굶어 죽을 수 있기 때문에 임금 노동을 받아들입니다(그 이유에 대한 논의는 10.2절 참조). 그리고 J.5.11절과 J.5.12절에서 주장했듯이, 노동 인구의 대다수가 협동조합적 일터를 원하더라도 자본주의 시장의 특성상 자본주의 시장은 그들에게 그러한 결과를 제공하지 않습니다(더 많은 자유 시간에 대한 노동자의 욕구가 노동시장에 반영되지 않는 이유에 대한 논의는 줄리엣 C. 쇼어의 훌륭한 저서 <과로한 미국인>도 참고하세요). 즉, 임금 노동이 존재하거나 직장이 위계적이라는 주장은 신화입니다. 노동자들이 다른 것을 더 중요하게 생각하기 때문에 직장이 위계적이라는 주장은 신화입니다. 상사가 노동자보다 시장에서 더 큰 영향력을 가지고 있기 때문에, 쇼어의 표현을 빌리자면 노동자들은 결국 자신이 원하는 것을 얻기보다는 상사가 원하는 것을 얻으려고 하기 때문입니다.

자본주의의 현실을 살펴보면 자원의 불평등으로 인해 (법률 시스템의 전폭적인 보호를 받는) 재산을 가진 사람들이 근무 시간 동안(그리고 많은 경우 그 이후에도) 재산이 없는 사람들을 지배할 수 있다는 사실을 알 수 있습니다. 자본주의를 지지하는 사람들이 실제로 (재산이 아닌) 자유에 대해 우려한다면, 결국 개인은 더 이상 결정과 선택의 능력을 행사할 수 없고 명령을 따르는 존재로 전락하는 이러한 상황이 혐오스러울 것입니다. 선택과 자유가 우리가 소중히 여기는 가치라면, 업무 시간을 포함하여 삶의 모든 측면에서 선택할 수 있는 능력은 자동적으로 따라오게 됩니다. 그러나 임금 노동이 내포하는 권위주의적 관계와 지속적인 자율성 침해는 '무정부주의자'인 자본주의자들과는 무관합니다(실제로 이러한 상황을 바꾸려는 시도는 건물주의 자율성을 침해하는 것으로 비난받습니다!). 순전히 계약이 체결되는 순간에만 집중함으로써 그들은 임금 계약이 초래하는 자유의 제한에 대해 눈을 감습니다.

물론 아나키스트들은 임금 노동을 금지하려는 것이 아니라, 사람들이 상황에 의해 자신의 자유를 타인에게 팔아야 하는 상황이 없는 사회를 만드는 것을 목표로 합니다. 이를 위해 아나키스트들은 진정한 선택의 자유(자본주의가 우리에게 거부한 선택의 자유)를 보장하기 위해 재산과 재산권을 수정할 것을 제안합니다. 여러 차례 언급했듯이, '양자 간 교환'은 소수의 손에 권력/돈이 집중되는 결과를 초래할 경우 제3자의 입장에 악영향을 미칠 수 있으며, 실제로도 그러합니다. 그리고 이러한 부작용 중 하나는 경제력으로 인한 노동자의 선택권 제한일 수 있습니다. 따라서 자본주의 지지자들은 경제 시스템과 권리 프레임워크를 지지함으로써 선택권을 제한하는 것은 그 자체로 다수의 선택권을 줄이고, 남은 선택권 중에서 '자유롭게' 선택하는 것입니다(B.4 섹션도 참조). 반면 아나키스트는 자본주의적 사유재산권을 폐지하고 우리의 선택과 자유를 인위적으로 제한하는 부와 권력의 불평등을 제거함으로써 선택의 폭을 넓히고자 합니다.

그렇다면 아나키스트 사회에서 임금 노동이 확산되는 것을 두려워할 필요가 있을까요? 아마 아닐 겁니다. 예를 들어 초기 미국이나 산업혁명이 시작된 영국과 같은 사회를 살펴보면, 선택권이 주어졌을 때 대부분의 사람들이 스스로 일하는 것을 선호했다는 사실을 알 수 있습니다. 자본가들은 고용할 노동자를 충분히 찾기가 어려웠고, 노동자를 고용하기 위해 제공해야 하는 임금이 너무 높아 이윤이 거의 남지 않았기 때문입니다. 게다가 노동자들의 이동성과 '게으름'에 대해 자주 언급되었고, 고용주들은 노동자들이 생계를 유지할 수 있을 만큼만 일하고 사라질 것이라는 사실에 절망했습니다. 따라서 '자유 시장'의 작용에 맡겨두었다면 임금 노동이 확산되었을지 의문입니다. 그러나 '자유 시장'에만 맡겨두지 않았습니다.

이러한 '문제'에 대응하기 위해 자본가들은 국가로 눈을 돌려 사회에 다양한 제한을 가했습니다(가장 중요한 것은 토지, 관세 및 화폐 독점 - 섹션 B.3 및 8 참조). 장인 노동과 임금 노동 간의 자유 경쟁에서 임금 노동은 노동력을 규율하고 자본가가 장인 생산보다 우위를 점할 수 있는 충분한 자본을 축적하는 데 필요한 환경을 조성하기 위해 국가 조치를 사용했기 때문에 성공할 수 있었습니다(자세한 내용은 섹션 8 참조).

따라서 아나키스트 사회에서는 임금 노동의 확산을 두려워할 필요가 없습니다. 왜냐하면 초기 미국처럼 자본가가 되고자 하는 사람들은 노동자의 노동으로부터 막대한 이윤을 얻을 수 있는 가능성을 거의 불가능하게 만들 정도로 우수한 조건, 노동자 통제, 높은 임금을 제공해야 할 것이기 때문입니다. 국가가 이들을 지원하지 않으면 자유 사회에서 이득을 얻을 수 있을 만큼 충분한 자본을 축적할 수 없을 것입니다. 게다가 애초에 자본가들이 국가를 이용해 임금 노동을 발전시켰을 때 노동자들에게 선택권이 주어지지 않았다는 사실을 고려할 때, 우리가 임금 노동에 반대할 때 자본가들이 선택권을 부정하는 아나키즘에 대해 이야기하는 것은 다소 아이러니합니다!

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2.8 왜 우리는 자유와 정의에 대한 "무정부" 자본주의적 정의를 거부해야 합니까?

단순히 권위주의적 사회 관계를 만들어 자유를 제한하기 때문입니다. 일관되게 따를 때 악하거나 죄악된 결과를 초래하는 정치 이론은 나쁜 이론입니다.

예를 들어, 노예제를 정당화할 수 있는 모든 이론은 명백히 나쁜 이론입니다. 노예제는 그 이론을 따르는 순간 악취가 사라지지 않습니다. 우파 자유주의자들은 노예 계약을 임금 노동의 한 유형(2.6절 참조)으로서 정당화할 수 있을 뿐만 아니라 다른 수많은 권위주의적 사회 관계도 정당화할 수 있으므로, 이는 명백히 나쁜 이론입니다.

이 주제에 대해 노암 촘스키의 말을 길게 인용할 가치가 있습니다:

"예를 들어 '정의의 자격 이론'을 생각해 보세요. . . [이 이론에 따르면 사람은 정당한 수단으로 획득한 모든 것에 대한 권리가 있습니다. 운이나 노동 또는 독창성에 의해 그러한 것을 획득한 사람은 그것을 보관하고 자신의 의지대로 처분할 권리가 있으며, 정의로운 사회는 이 권리를 침해하지 않습니다.

"그러한 원칙이 어디로 이어질지 쉽게 판단할 수 있습니다. 합법적인 수단, 즉 필요에 의해 '자유롭게 체결된' 계약에 의해 보완된 행운을 통해 한 사람이 삶의 필수품을 통제할 수 있다는 것은 전적으로 가능합니다. 그러면 다른 사람들은 이 사람이 기꺼이 받아들인다면 자유롭게 자신을 노예로 팔 수 있습니다. 그렇지 않으면 그들은 자유롭게 죽을 수 있습니다. 추가적인 구걸 조건이 없는 사회는 정의로운 사회입니다.

"이 논증은 2 + 2 = 5라는 증명의 모든 장점을 가지고 있습니다. . 방금 설명한 상황을 불공정한 것으로 규정하지 않는 '정의로운 사회'에 대한 어떤 개념이 발전했다고 가정해 봅시다. . . 그렇다면 두 가지 결론 중 하나를 내릴 수 있습니다. 이 개념은 이와 같은 초보적인 사례에도 제대로 적용되지 않기 때문에 생각이나 행동의 지침으로서 중요하지 않고 관심이 없다고 결론을 내릴 수 있습니다. 또는 그 개념이 명확한 사례에서 포착하고자 하는 이론적 개념과 일치하지 않는다는 점에서 발전된 개념은 무시해야 한다고 결론을 내릴 수도 있습니다. 정의에 대한 우리의 직관적 개념이 심하게 불공정한 것으로 묘사된 종류의 사회 제도를 지배할 수 있을 만큼 명확하다면, 주어진 '정의 이론' 하에서 이러한 결과가 '정의'일 수 있다는 논증의 유일한 관심은 그 이론이 절망적으로 부적절하다는 결론에 대한 환원 추론에 놓여 있습니다. 정의에 대한 부분적인 직관을 포착할 수는 있지만, 다른 직관은 무시하는 것이 분명합니다.

"정의의 개념을 중요하고 직관적인 의미로 완전히 포착하는 데 실패한 이론에 대해 제기해야 할 진짜 질문은 왜 그런 관심을 불러일으키는가 하는 것입니다. 명백한 사례에서 눈에 띄는 이러한 실패를 이유로 단순히 무시하지 않는 이유는 무엇일까요? 아마도 그 해답은 부분적으로는 정의의 자격 이론에 대한 최근 연구에 대한 논의에서 에드워드 그린버그가 제시한 것일 것입니다. 그는 경험적, 개념적 결함을 검토한 후, 그러한 작업이 '피해자를 비난하는 과정에서 중요한 기능을 한다'고 관찰합니다. '피해자를 비난하고', 다양한 비특권 집단의 평등주의적 공격으로부터 재산을 보호하는 데 중요한 기능을 한다'고 말합니다. 특권, 착취, 사적 권력에 대한 이데올로기적 방어는 그 장점에 관계없이 환영받을 것입니다.

"이러한 문제는 이곳과 다른 곳의 가난하고 억압받는 사람들에게 결코 작지 않은 문제입니다." [촘스키 리더, 187-188쪽]

자본주의와 관련된 자유의 감소가 실제로 죄악적인 결과가 아니라고 주장할 수도 있지만, 그러한 주장은 스스로를 "자유주의자"라고 선언하는 이론에 적합하지 않습니다. 그렇다면 이러한 권위주의적 사회 관계의 결과는 무엇일까요? 아담 스미스의 말을 인용하자면, 자본주의 분업 하에서 노동자는 "자신의 이해를 발휘하거나 발명력을 발휘할 기회가 없다"며 "따라서 자연스럽게 그러한 운동의 습관을 잃고 일반적으로 인간 피조물이 될 수 있는 한 어리석고 무지하게 된다"고 합니다. 노동자의 마음은 "문명화된 사회에서 거의 모든 열등한 [중략!] 계층의 사람들의 이해를 마비시키는 것처럼 보이는 졸린 어리석음에 빠지게 된다"는 것입니다. [촘스키, 앞의 책, 186쪽에서 인용]

물론 자본주의적 권위 관계가 개인에게 미치는 이러한 악영향도 죄악이 아니라고 주장할 수도 있지만(또는 상사의 노동자에 대한 실질적인 지배는 실제 지배가 아니라고 주장할 수도 있습니다), 이는 실제 개인, 그들의 희망과 꿈, 삶을 자유라는 추상적 개념에 희생시키려는 욕망이며, 그 누적된 효과는 우리의 삶을 모두 빈곤하게 만드는 결과를 초래할 것입니다. 우리가 속한 조직 내에서 형성하는 관계의 종류는 자발적인 성격만큼이나 중요합니다. 사회적 관계는 개인의 자유, 자유가 무엇인지에 대한 인식, 그리고 실제로 자신의 이익이 무엇인지에 대한 인식을 제한하면서 여러 가지 방식으로 개인을 형성합니다. 즉, 우리가 만드는 모든 관계는 애초에 그 관계를 만든 비판적 평가와 자치를 내부에 반영해야 합니다. 안타깝게도 자본주의적 개인주의는 겉으로 보기에 '자발적인' 결사체 내부의 권력 구조와 지배와 종속의 관계를 은폐하며, 사유재산으로 인한 지배 관계를 주목하지 않기 때문에 "지금까지 '개인주의'라고 불려온 것은 개인을 경시하는 어리석은 이기주의에 불과했다"고 지적합니다. 그것은 전혀 개인주의가 아니었기 때문에 어리석었습니다. 그것은 목표로 설정된 것, 즉 완전하고 광범위하며 가장 완벽하게 달성할 수 있는 개성의 발전으로 이어지지 못했습니다." [피터 크로포트킨, 선별된 글, 297쪽]

구체적인 개인의 자유와 개성에 대한 우파 자유주의자들의 관심 부족은 '자유 시장'(또는 '경제적 자유'라고 표현하기도 함)에 대한 지지의 반영입니다. 그러나 막스 슈티르너가 지적했듯이, 이는 "[정치적 자유는] 폴리스, 즉 국가가 자유롭다는 것을 의미하며, 따라서 내가 국가로부터 자유롭다는 것을 의미하지 않는다"는 점을 이해하지 못합니다. . . 그것은 나의 자유가 아니라 나를 지배하고 복종시키는 권력의 자유를 의미하며, 나의 독재자 중 하나가 자유롭다는 것을 의미한다."라고 말합니다. [『자아와 그 자신』, 107쪽] 따라서 "자유 시장"에 대한 욕망은 시장은 "자유"일지 모르지만 그 안에 있는 개인은 그렇지 않을 수 있다는 맹목성을 낳는다(슈티르너가 잘 알고 있듯이, "[유]공통성의 체제 하에서 노동자는 항상 소유자의 손에 넘어간다 ... 그러므로 자본가들의 손에 넘어간다"). [Op. Cit., p. 115])

즉, 우파 자유주의자들은 자유라는 추상적인 개념을 가장 중요하게 여기고 실제적이고 구체적인 자유는 스스로 관리하는 활동, 연대, 자발적인 협력의 결과라는 사실을 고려하지 않습니다. 자유가 진정한 자유가 되려면 일상 생활의 모든 측면에 존재해야 하며, 우리의 정신과 신체, 삶에 심각한 영향을 미치지 않고는 축소될 수 없습니다. 따라서 우파 자유주의자들의 "자유에 대한 옹호는 경험상 너무 쉽게 자유의 부정으로 해석되는 부정적 자유의 개념을 고집함으로써 약화된다"고 주장합니다. [스테판 L. 뉴먼, 위트의 종말로서의 자유주의, 161쪽]

따라서 우파 자유주의의 근본적인 오류는 '계약'이 권력이나 지배의 종말을 가져오지 않는다는 것입니다(특히 계약 당사자들의 협상력이나 부의 정도가 같지 않을 때). 캐롤 패트먼이 지적했듯이, "이론적으로 계약주의적 이상은 자본주의적 고용을 포괄할 수 없습니다. 고용은 고용주와 노동자 사이의 연속적인 일련의 개별 계약이 아니라, 노동자가 한 기업에 입사하여 계약 기간 동안 고용주의 지시에 따를 것을 스스로에게 구속하는 하나의 계약입니다. 휴 벤욘이 직설적으로 말했듯이, '노동자는 복종하기 위해 돈을 받는다'." [성 계약, 148쪽] 이는 "(결혼 계약과 마찬가지로) 고용 계약은 교환이 아니며, 두 계약 모두 시간이 지나도 지속되는 사회적 관계, 즉 종속의 사회적 관계를 형성한다"는 것을 의미합니다. [Ibid.]

권위는 우리 모두를 빈곤하게 하므로 권위가 나타나는 곳이라면 어디든 맞서 싸워야 합니다. 그렇기 때문에 아나키스트들은 자본주의에 반대하여 "자본의 축적에 의한, 사람에 의한 사람의 정부가 더 이상 존재하지 않도록" 해야 합니다. [P-J 프루동, 우드콕이 『아나키즘』에서 인용, 110쪽] 머레이 북친의 지적대로 "아나키즘의 목적이 선택권을 늘리는 것"[『자유의 생태』, 70쪽]이라면 이는 우리가 타인과 협회/관계를 만들 때와 이러한 협회/관계 안에 있을 때, 즉 모두의 자유와 일치하며 위계가 아닌 참여와 자기 관리를 의미하는 경우 모두에 적용됩니다. "아나키"-자본주의는 이 본질적인 점을 이해하지 못하고 자유의 첫 번째 조건에만 집중함으로써 자유가 아닌 지배, 억압, 위계질서에 기반한 사회를 보장합니다.

따라서 '무정부주의자'-자본주의자/우파 자유주의자의 기본 분석 단위가 거래('거래', '계약')라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 개인의 자유는 타인과의 관계가 아니라 행위, 즉 계약을 중심으로 이루어지는 것으로 간주됩니다. 거래의 선행, 주변, 결과인 모든 사회적 사실과 메커니즘은 생략됩니다. 특히 거래로 인해 발생하는 사회적 관계는 무시됩니다(이러한 사회적 관계와 사람들이 계약을 맺게 되는 상황은 권리 자유주의에서 언급할 수 없는 두 가지입니다).

아나키스트에게 계약이 체결되는 순간에만 집중하고 계약이 유효하게 유지되는 훨씬 더 긴 시간을 무시하는 것은 이상해 보입니다(섹션 A.2.14에서 언급했듯이, 노동자가 계약 체결 당시 자유인이라면 곧 노예가 그들을 추월합니다). 예, 결정의 자발적 성격도 중요하지만 그 결정으로 인해 우리가 경험하는 사회적 관계도 중요합니다.

아나키스트에게 자유는 다른 사람들도 그들 자신의 본질적 가치를 지니는 것 외에도(실제로 그렇기 때문에) '나의 목적을 위한 수단'이며, 그들의 자유를 통해 내 자유를 얻고 내 삶을 풍요롭게 한다는 통찰에 기초합니다. 바쿠닌의 말처럼 말입니다:

"자유롭고 싶은 내가 자유로울 수 없는 이유는 내 주변의 모든 사람들이 아직 자유롭기를 원하지 않기 때문이며, 그 결과 그들은 나를 억압하는 도구가 된다." [에리코 말라테스타의 『무정부 상태』, 27쪽에서 인용]

따라서 아나키스트들은 자유와 정의에 대한 우파 자유주의 이론은 결국 자유의 표현으로서 자유의 부정을 지지하기 때문에 거부해야 한다고 주장합니다. 이들이 인식하지 못하는 것은 자유는 사회생활의 산물이며, (바쿠닌의 말을 빌리면) "어떤 사람도 주변의 모든 사람의 해방을 위해 노력하지 않고서는 자신의 해방을 이룰 수 없다는 것입니다. 나의 자유는 나의 자유와 권리가 나와 동등한 모든 남성의 자유와 권리 속에서 확인되고 승인될 때를 제외하고는 생각과 사실에서 진정으로 자유롭지 않기 때문에 나의 자유는 모두의 자유이다." [Ibid.]

다른 사람들은 우리에게 인간의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있는 가능성을 제공하고 그로 인해 자유를 얻게 해주므로 다른 사람의 자유를 파괴하면 우리 자신의 자유도 제한됩니다. 아나키스트 L. 수잔 브라운은 "타인과 자신을 소유물로 취급하는 것은 인간 개인을 대상화하고 주체와 객체의 통일성을 부정하며 개인의 의지를 부정하는 것"이라며 "자신의 자유를 얻기 위해 타인의 의지를 부정하는 것은 애초에 추구했던 바로 그 자유를 파괴하기 때문에 타인이 얻은 자유조차 이 관계에 의해 손상된다"고 주장합니다. [개인주의의 정치, 3페이지]

근본적으로 아나키스트들이 자유와 정의에 대한 우파 자유주의 이론을 거부하는 것은 개인의 자유나 개성을 보장하지 않는다는 이유 때문입니다.


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