지난 글에 이어서 이번 번역본으로 들어가기 전에 한 가지 이야기 할 것이 있습니다.
자유주의(Liberalsim or Libertarianism)와 무정부주의(Anarchism) 는 서로 모두 '인간의 자유' 를 중시한다고 이야기합니다.
그렇다면 둘 모두 인간의 '자유' 를 중요하게 생각한다면 여기서 인간의 '자유' 가 어떤 식으로 정의 내려지느냐는 매우 중요한 문제처럼 생각됩니다.
밑의 글에서 전통적인 무정부주의자들은 우파 자유지상주의자들(또 아나코 캐피탈리스트들)의 자유 개념에 대해 그것은 '주인을 고를 자유', '자신을 구속시킬 자유' 이상의 의미가 없다고 주장합니다.
여기에 대해 살짝 해설을 하겠습니다.
우파 자유지상주의 사상(또는 몇몇 리버럴리즘Liberalism에서도) 자유가 정의되는 방식을 살펴보면 그것 '자유'는 보다 근본적인 것, 즉 재산권으로 식별되는 개인의 '정당한 권리'에서 파생된 개념입니다. 즉, 일반적으로 '무정부'-자본주의자들과 우파 자유주의자들은 재산권을 '절대적'인 것으로 간주하기 때문에 자유와 재산은 하나의 동일한 개념이 됩니다.
이 '재산으로서의 자유'(권리로서의 자유) 개념의 또 다른 중요한 함의는 자유에 대한 독특한 특수한 개념을 만들어내게 된다는 것입니다.
즉, 여기서 자유는 독립적인 어떤 추구적 가치가 아니라 아니라 일련의 권리의 파생물로 간주되며 사실상 이는 자유에 대한 담론이 무의미해지게 만듭니다. (G. A. Cohen, 1995, p.59)
따라서 이러한 자유에 대한 권리의 정의(G. A. Cohen, 1995)에 따르면 누군가 자유롭지 못하게 되는 것에는 두 가지 조건이 생깁니다.
- 한 사람이 X 하지 못하도록 막아야 하고
- 그 사람은 X에 대한 권리를 소유해야 합니다.
따라서 이러한 정의에 따르면 A라는 사람이 X를 하지 못하게 막는 것은 A라 사람이 자유롭지 못하게 되는 필요조건일 뿐입니다. 그 사람이 부자유롭게 되기 위해서는 우선 X에 대한 권리를 소유해야 합니다.
그렇기 때문에 이러한 정의에 근거한다면 어느 사람이 애초에 X에 대한 권리를 누리지 않는 한, 그는 X에 대해 자유롭지 못한 상태가 된다고 간주하지 않습니다.
이 개념을 실생활 사례에 적용해보겠습니다. 예를 들어, 어떤 한 사람이 공공장소에서 연설을 할 권리가 있는 경우, 누군가가 그 연설을 방해한다면 이는 자유를 침해 하는 것입니다. 그러나, 만약 그 사람이 그 장소에서 연설할 권리가 없다면, 방해는 자유 침해가 아닙니다.
이는 무정부 자본주의 사회에서 연설과 시위에 관한 로스바드(Murray Rothbard)의 관점과 같은 것 같습니다.
요컨대, 어떤 사람도 '언론의 자유에 대한 권리' 를 갖지 않는다. 그가 반드시 가지는 것은 홀을 빌려서 그 부지에 들어가는 사람에게 연설할 권리이다.
(...)만약 피켓 시위되고 있는 건물 앞의 도로가 사적 소유자들에 의해 소유 된다면, 이 소유자들은 피켓 시위자들이 소유자가 맞다고 보는 어떤 방법으로 도로를 사용할 수 있을까를 결정할 절대적인 권리를 가질 수 있을 것이다.
(머레이 로스바드, <자유의 윤리> 15장과 18장에서 인용)
밑의 글은 전체적으로 이러한 맥락에서 무정부 자본주의자들(우파 자유지상주의자들)의 '자유' 개념이 본질을 놓치고 있다고 비판합니다.
결국 이는 '강압', '강제' 와 '자유' '자발성' 의 근본적인 정의 둘러싼 많은 개념적인 논쟁들과 관련 되어 있습니다.
글이 길어서 부득이 하게 1부, 2부로 나누어서 올리도록 하겠습니다.
*해당 번역문에서 인용된 책들의 페이지가 서술 된 기준은 전부 영문 원판 기준입니다. 혹시 번역본을 참고할 때를 위해 아는 데로 책의 어느 장에서 인용되는지 적어 두겠습니다.
-G.A Cohen,1995, <Self-Ownership, Freedom, and Equality>. Cambridge: Cambridge University Press.
출처:
https://anarchism.pageabode.com/book/2-what-do-anarcho-capitalists-mean-by-freedom/
2 What do “anarcho”-capitalists mean by “freedom”? – Anarchist Writers
2 What do "anarcho"-capitalists mean by "freedom"? 2 What do "anarcho"-capitalists mean by "freedom"? For "anarcho"-capitalists, the concept of freedom is limited to the idea of "freedom from." For them, freedom means simply freedom from the "initiation of force," or the "non-aggression against anyo...
목차
2 "무정부"-자본주의자들이 말하는 "자유"는 무엇을 의미할까요?-1부
2.1 자유를 (재산) 권리의 관점에서 정의하는 것은 어떤 의미가 있나요?
2.2 사유재산은 자유에 어떤 영향을 미치나요?
2.3 "아나키"-자본주의 이론이 국가를 정당화할 수 있나요?
2.4 하지만 시장에서의 거래는 과연 자발적인 것일까요?
2.5 그러나 상황은 자유의 결과이므로 반대할 수 없는 것일까?
2.6 자유주의 자본주의자들은 노예제를 지지하나요?
2.7 하지만 자본주의를 폐지하면 자유가 제한될까요?
2.8 왜 우리는 자유와 정의에 대한 "무정부" 자본주의적 정의를 거부해야 합니까?
2 "무정부"-자본주의자들이 말하는 "자유"는 무엇을 의미할까요?
2 "아나키"-자본주의자들이 말하는 "자유"는 무엇을 의미하나요?
"아나키" 자본주의자들에게 자유의 개념은 "자유로부터의 자유"라는 개념으로 제한됩니다. 이들에게 자유란 단순히 "무력 행사로부터의 자유" 또는 "타인의 인격과 재산에 대한 비침략"을 의미합니다. [머레이 로스바드(Murray Rothbard), 새로운 자유를 위하여For a new Liberty, 23쪽] 진정한 자유는 '~로부터의 자유'와 '~로부터의 자유'를 모두 결합해야 한다는 개념은 그들의 이데올로기에는 빠져 있으며, 그들이 옹호하는 소위 자유의 사회적 맥락도 빠져 있습니다(역자 주: 새로운 자유를 찾아서, 2장 2절에서 인용)
시작하기 전에 "사실 자유주의 작가들이 자유라는 개념에 대해 얼마나 세심한 주의를 기울이지 않는지 놀랍습니다."라는 앨런 호워스의 말을 인용하는 것이 도움이 될 것입니다. 무정부 상태, 국가, 유토피아가 그 대표적인 사례입니다. '자유'라는 단어는 색인에도 등장하지 않습니다. '자유'라는 단어가 나오긴 하지만 '윌트 체임벌린'의 구절로 독자를 안내하기 위한 것일 뿐입니다. '자유주의자'의 작품으로 추정되는 작품에서 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 정말 놀랍습니다." [반자유주의Anti-Libertarianism, 95쪽]
그 이유는 '무정부'-자본주의자가 자유를 어떻게 정의하는지를 보면 알 수 있습니다.
우파 자유주의 또는 '아나키' 자본주의 사회에서 자유는 재산의 산물로 간주됩니다. 머레이 로스바드의 말처럼, "자유주의자는 '자유' 또는 '자유'의 개념을 정의합니다. ... 개인의 신체에 대한 소유권과 정당한 물질적 재산권이 침해되지 않고 침해를 받지 않는 상태를 말합니다. . . . 자유와 제한 없는 재산권은 함께 가야 한다." [Op. Cit., p.41](역자 주: 새로운 자유를 찾아서 2장 5절에서 인용)
그러나 이 정의에는 몇 가지 문제가 있습니다. 이러한 사회에서는 소유자가 금지하는 경우 다른 사람의 재산에 대해 (합법적으로) 아무것도 할 수 없습니다. 즉, 개인의 유일한 보장된 자유는 소유하고 있는 재산의 양에 따라 결정됩니다. 이는 재산이 없는 사람은 자유가 전혀 보장되지 않는다는 결과를 초래합니다(물론 타인의 고의적인 행위로 인해 살해당하거나 다른 피해를 입지 않을 자유는 제외). 다시 말해, 재산 분배는 자유권주의자들이 정의하는 대로 자유의 분배입니다. 아나키스트들은 자유를 증진하기 위해 헌신한다고 주장하는 이념이 어떤 사람은 다른 사람보다 더 자유로워야 한다는 결론을 내리는 것이 이상하게 느껴질 수 있습니다. 그러나 이러한 논리적 함의는 '무정부주의자'인 자본주의자들이 실제로 자유에 관심이 있는지에 대한 심각한 의구심을 불러일으킵니다.
위에서 인용한 로스바드의 "자유"에 대한 정의를 살펴보면, 자유가 더 이상 근본적이고 독립적인 개념으로 간주되지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 대신 자유는 보다 근본적인 것, 즉 재산권으로 식별되는 개인의 '정당한 권리'에서 파생된 개념입니다. 즉, 일반적으로 '무정부주의자'인 자본주의자들과 우파 자유주의자들은 재산권을 '절대적'인 것으로 간주하기 때문에 자유와 재산은 하나의 동일한 개념이 됩니다. 이는 우파 자유주의자의 다른 이름, 즉 "재산주의자"("Propertarian“)를 제안합니다. 말할 필요도 없이, 무엇이 "합법적인" "권리"를 구성하는지에 대한 우파-자유주의자들의 견해를 받아들이지 않는다면 자유의 수호자라는 그들의 주장은 약해집니다.
이 '재산으로서의 자유' 개념의 또 다른 중요한 함의는 자유에 대한 이상하게 소외된 개념을 만들어낸다는 것입니다. 앞서 언급했듯이 자유는 더 이상 절대적인 것이 아니라 재산의 파생물로 간주되며, 이는 자유를 '판매'해도 여전히 자유로 간주될 수 있다는 중요한 결과를 가져옵니다. 이러한 자유의 개념, 즉 "재산으로서의 자유"는 일반적으로 "자기 소유권"이라고 불립니다. 그러나 명백하게 말하자면, 나는 내 주체성과 분리될 수 있는 대상인 것처럼 나 자신을 '소유'하는 것이 아니라 나 자신입니다. 그러나 '자기 소유'라는 개념은 다양한 형태의 지배와 억압을 정당화하는 데 유용합니다. 개인은 특정 계약에 동의함으로써(일반적으로 상황의 강제력에 따라) 자신을 다른 사람에게 '판매'(또는 임대)할 수 있기 때문입니다(예: 노동자가 '자유 시장'에서 자본가에게 자신의 노동력을 판매하는 경우). 사실상 '자기 소유권'은 사람을 물건으로 취급하는 것을 정당화하는 수단이 되며, 아이러니하게도 이 개념은 이를 막기 위해 만들어졌습니다! L. 수잔 브라운은 "개인이 노동력을 타인에게 '판매'하는 순간 자기 결정권을 상실하고 대신 타인의 의지를 실현하기 위한 주체 없는 도구로 취급된다"고 지적합니다. [개인주의의 정치, 4페이지]
노동자가 복종하기 위해 돈을 받는다는 점을 감안할 때, 머레이 로스바드가 "노동 서비스는 소외될 수 있지만 그의 의지는 그렇지 않다"고 주장하고 "자신의 의지, 특히 자신의 정신과 신체에 대한 통제권을 소외시킬 수 없다"고 주장할 때 그는 어느 행성에 있는지 정말 궁금해할 수밖에 없습니다. [자유의 윤리The Ethics of Liberty, 40쪽, 135쪽] 그는 사유재산과 자기 소유를 대조하면서 "개인이 소유한 모든 물리적 재산은 양도할 수 있다"고 주장한다. 나는 내 신발, 내 집, 내 자동차, 내 돈 등을 다른 사람에게 주거나 팔 수 있습니다. 그러나 자연적 사실과 인간의 본성상 양도할 수 없는 중요한 것들이 있습니다. [자기 자신에 대한 의지와 통제권은 양도할 수 없습니다." [Op. Cit., 134-5쪽].(역자 주: 자유의 윤리 7장과 19장에서 인용)
그러나 "노동 서비스"는 로스바드가 사유화할 수 있는 것으로 열거한 사적 소유물과는 다릅니다. B.1 섹션("아나키스트는 왜 위계질서에 반대하는가")에서 주장했듯이 사람의 '노동 서비스'와 '의지'는 나눌 수 없으며, 노동 서비스를 팔면 몸과 마음의 통제권도 다른 사람에게 넘겨야 합니다! 노동자가 고용주의 명령에 복종하지 않으면 해고됩니다. 로스바드가 이를 부인하는 것은 상식이 전혀 없다는 것을 나타냅니다. 아마도 로스바드는 노동자가 언제든지 그만둘 수 있기 때문에 자신의 의지와 무관하다고 주장할 것입니다(이는 노예 계약에 대한 그의 주장인 것 같습니다 - 2.6절 참조). 그러나 이는 계약 체결과 파기 사이, 근무 시간 중(그리고 근무 시간 외에 상사가 의무적으로 약물 검사를 하거나 노조나 무정부주의자 모임에 참석하거나 '부자연스러운' 성향을 가진 근로자를 해고할 경우) 근로자가 자신의 의지와 몸을 소외시킨다는 사실을 무시한 것입니다. 루돌프 로커의 말을 빌리자면, "자본주의 경제 형태의 현실 하에서는 ... '자기 자신에 대한 권리'에 대해 이야기할 수 없다." 왜냐하면 그것은 굶주리고 싶지 않다면 다른 사람의 경제적 지시에 복종하도록 강요당할 때 끝나는 것이기 때문이다." [아나코-신디칼리즘, 17쪽]
아이러니하게도 개인의 자기 소유권에서 비롯된다고 하는 재산권은 자본주의 하에서 재산 소유자가 아닌 사람의 자기 소유권을 부정하는 수단이 됩니다. 기본권(자기 소유권)은 파생권(물건의 소유권)에 의해 부정되는 것입니다. 자본주의 하에서 재산의 부족은 이러한 상황이 만들어내는 지배와 복종의 관계로 인해 법적 권리의 부족만큼이나 억압적일 수 있습니다.
따라서 로스바드의 주장은 (모순적일 뿐만 아니라) 요점(그리고 자본주의의 현실)을 놓치고 있습니다. 예, 자유를 '강제가 없는 상태'로 정의한다면 임금 노동이 자유를 제한하지 않는다는 생각은 피할 수 없겠지만, 그런 정의는 쓸모가 없습니다. 권력 구조와 지배와 종속의 관계를 숨기고 있기 때문입니다. 캐롤 패트먼은 "노동자가 자신의 노동력을 파는 계약은 자신의 능력과 분리될 수 없기 때문에 자신의 신체와 자신의 사용에 대한 지휘권을 파는 계약이다. . . 지정된 기간 동안 자신의 사용에 대한 통제권을 파는 것은 ... 자유롭지 못한 노동자가 되는 것이다." [성 계약, 151쪽]
즉, 개인의 재산에 대한 계약은 필연적으로 종속을 낳습니다. "자본주의는 이러한 자유의 근원을 '무정부주의'로 정의하지만, 여전히 존재하며 사람들의 자유에 큰 영향을 미칩니다. 따라서 자유는 '자치' 또는 '자기 관리'로 더 잘 설명할 수 있는데, 혼자서 자신의 행동을 통제하거나(혼자일 경우) 집단에 소속되어 활동의 결정에 참여할 수 있는 것을 말합니다. 다시 말해, 자유는 추상적인 법적 개념이 아니라 모든 인간이 자연이 부여한 모든 힘, 능력, 재능을 최대한 발휘할 수 있는 중요한 구체적 가능성입니다. 여기서 핵심적인 측면은 단체 내에서 자신의 행동을 스스로 통제하는 것(자기 관리)입니다. 이런 식으로 자유를 바라보면 강압도 비난받지만 위계도 비난받습니다(자본주의도 마찬가지입니다. 근무 시간 동안 사람들은 스스로 계획을 세우고 자신에게 영향을 미치는 것에 대해 발언권을 가질 자유가 없습니다. 그들은 자유로운 개인이 아니라 명령을 받는 사람입니다).
아나키스트들이 국가와 함께 임금 노동과 자본주의적 재산권에 반대해 온 것은 자본주의 기업의 권위주의적 성격을 인식했기 때문입니다. 그들은 경제 조직을 포함한 모든 삶의 영역에서 종속으로 구조화된 제도를 자유로운 관계, 즉 자기 경영에 기반한 제도로 대체하고자 했습니다. 따라서 프루동은 "노동자 협회는 . . 임금 제도에 대한 항의이자 상호주의에 대한 긍정으로서 희망으로 가득 차 있다"는 주장, 그리고 "자본가, 대부업자, 정부의 지배를 부정하는 데 그 중요성이 있다"는 주장이 설득력을 얻습니다. [혁명의 일반 이념, 98~99쪽]
아나키스트와 달리 "무정부주의자"의 자유에 대한 자본주의적 설명은 개인의 자유를 다른 사람에게 빌려줄 수 있지만 그 사람은 여전히 자유롭다는 것을 유지합니다. 자유를 지지한다고 선언하는 이데올로기가 자유의 소외와 부정을 문제 삼지 않는 것이 이상하게 보일 수 있지만, 사실 이는 놀라운 일이 아닙니다. 결국 계약 이론은 "복종을 자유로 제시함으로써 복종을 정당화하는 이론적 전략"일 뿐 그 이상도 이하도 아니기 때문입니다. 따라서 계약이 자유가 아닌 "종속의 관계를 만들어내는" 것은 당연한 일입니다 [Carole Pateman, 앞의 책, 39쪽, 59쪽].
로스바드의 '정당한 권리' 방식처럼 추상적인 개인으로부터 윤리적 틀을 구축하려는 시도는 자유가 아니라 사람들 사이의 지배와 억압을 초래할 것입니다. 실제로 로스바드는 바쿠닌이 경고한 이상주의 철학의 위험성을 예로 들며 "관념론은 자유 의지를 부정하고 자유의 확립으로 끝나지만, 이상주의는 인간의 존엄성이라는 이름으로 자유 의지를 선포하고 모든 자유의 폐허 위에 권위를 세운다"고 주장한 바 있습니다. [신과 국가, 48쪽] 로스바드가 임금 노동과 재산 소유자가 자신의 재산을 사용하지만 소유하지 않는 사람들에게 부과하는 규칙에 대해 전적으로 지지하는 것에서 "무정부주의"-자본주의의 경우를 볼 수 있습니다. 추상적인 개인주의에 기반을 둔 로스바드는 자유에 대한 권위를 정당화할 수밖에 없습니다.
전반적으로, 우파 자유주의자들이 정의하는 '자유'의 논리는 결국 자유와 반대되는 권위를 만들고 조장하는 결과를 낳기 때문에 스스로를 부정하게 된다는 것을 알 수 있습니다. 예를 들어, "인간은 자신의 노력으로 삶을 유지해야 하며, 노력의 산물에 대한 권리가 없는 인간은 삶을 유지할 수단이 없다"는 Ayn Rand의 지적처럼. 다른 사람이 자신의 생산물을 처분하는 동안 생산만 하는 사람은 노예입니다." [Ayn Rand 사전: 객관주의의 A부터 Z까지, 388-9쪽] 그러나 C절에서 살펴본 바와 같이 자본주의는 프루동이 말한 것처럼 노동자가 "임금을 지불하고 제품을 소유하는 기업가를 위해" 일하는 것을 기반으로 하며, 따라서 일종의 도둑질입니다. 따라서 "자유주의" 자본주의의 자체 논리에 따르면 자본주의는 자유가 아니라 (임금) 노예에 기반을 두고 있으며, 이자, 이윤 및 임대료는 노동자의 무급 노동, 즉 "타인이 자신의 생산물을 처분"하는 데서 파생되기 때문입니다.
그리고 '무정부주의자'와 '자유주의자' 자본가들이 제안하는 임금 및 이윤 기반 시스템으로 사회가 운영되면 자유는 상품이 됩니다. 돈이 많을수록 더 많은 자유를 누릴 수 있습니다. 그리고 돈은 돈을 버는 사람만 가질 수 있기 때문에 자유주의는 "노동은 사람을 자유롭게 한다!"라는 고전적인 명언에 기초합니다. (Arbeit macht frei!) 나치가 강제 수용소 문에 붙인 문구입니다. 물론 자본주의이기 때문에 이 모토는 정상에 있는 사람들에게는 다소 다릅니다. 이 경우에는 "다른 사람의 노동이 나를 자유롭게 한다!"입니다. - 사유 재산과 그로부터 비롯된 권위를 기반으로 하는 모든 사회에서 진리입니다.
따라서 자유주의 또는 "아나키" 자본주의 사회가 "실제로 존재하는 자본주의"보다 자유나 강압이 덜하다는 것은 논쟁의 여지가 있습니다. 아나키즘과 달리 "아나코" 자본주의는 좁은 의미의 정의로 자유를 사회생활의 일부 측면에만 제한하고 그 외의 지배와 권위는 무시합니다. 피터 마샬이 지적했듯이, 우파 자유주의자의 "자유에 대한 정의는 전적으로 부정적입니다. 강압의 부재를 요구하지만 개인의 자율성과 독립성이라는 긍정적 자유를 보장할 수는 없습니다." [불가능한 것을 요구하라, 564쪽] 자유를 인간 행동의 좁은 범위로 한정함으로써 '무정부주의'-자본주의는 분명히 아나키즘의 한 형태가 아닙니다. 진정한 아나키스트는 개인의 삶의 모든 측면에서 자유를 지지합니다.
.
.
.
2.1 자유를 (재산) 권리의 관점에서 정의하는 것은 어떤 의미가 있나요?
자유 수호에서 (재산) 권리 수호로의 변화는 중요한 의미를 내포하고 있습니다. 우선, 올바른 자유주의자들은 사유재산이 '자연의 사실'과 유사하므로 그로 인한 자유의 제한을 무시할 수 있다는 결론을 내릴 수 있습니다. 이는 자신의 행동에 대한 제한이 타인의 권리를 침해하는 인간의 행동으로 인한 것이 아니라면 결정은 자발적이라는 로버트 노직(Robert Nozick)의 주장에서 볼 수 있습니다. 따라서 '순수한' 자본주의 사회에서 임금 노예로 인한 자유의 제한은 근로자가 자발적으로 계약에 동의한 것이므로 실제로는 제한이 아닙니다. 노동자가 계약을 체결하게 된 상황은 다른 사람의 권리를 침해하지 않고 자신의 권리를 행사하는 사람들이 만들어낸 것이기 때문입니다(『무정부 상태, 국가, 유토피아』, 262-265쪽의 "자발적 교환" 섹션 참조).(역자 주: 아나키에서 유토피아로 8장 7절에서 인용)
즉, 한 사회 내에서 "한 사람의 행동이 자발적인지 여부는 그의 대안을 제한하는 것이 무엇인지에 달려 있습니다. 자연의 사실이 그렇게 한다면 그 행동은 자발적인 것입니다. (나는 누구의 도움 없이 비행기를 타고 가고 싶은 곳을 자발적으로 걸어서 갈 수 있다)." [무정부 상태, 국가, 유토피아, 262쪽] 마찬가지로, 자발적 행동의 결과와 재산의 이전은 '자연의 사실'과 함께 고려될 수 있습니다(결국 '자연권'의 결과물입니다). 즉, 재산의 존재와 사용으로 인해 발생하는 상황은 본질적으로 '자연적' 사실로 간주될 수 있으며, 따라서 이러한 상황에 대응하여 우리가 취하는 행동은 '자발적'이고 우리는 '자유'라는 것이다(노직은 타인의 정당한 행위를 통해 가장 덜 매력적인 대안을 제외한 모든 것을 제거했음에도 자발적인 행동의 사례로 유일하게 매력적인 사람과 결혼하는 사람의 예[263쪽]를 제시하고 있다). 말할 필요도 없이, 이 예는 노동 시장의 노동자에게도 적용될 수 있고, 실제로도 적용되고 있습니다(물론 결혼을 하지 않기로 결정했다고 해서 굶어 죽지는 않습니다).
그러나 이러한 주장은 재산이 중력이나 생물학과는 다르다는 점을 간과하고 있습니다. 물론 날 수 없다고 해서 자유가 제한되는 것은 아닙니다. 10피트 높이로 뛰어오를 수 없는 것도 마찬가지입니다. 하지만 예를 들어 중력과 달리 사유재산은 법과 경찰의 보호를 받아야 합니다. 아무도 여러분의 비행을 막을 수는 없지만, 자본주의적 재산(그리고 그 재산에 대한 소유자의 권한)이 존중받기 위해서는 법과 경찰이 존재해야 합니다. 따라서 일반적으로 사유 재산, 특히 자본주의가 중력과 같은 '자연의 사실'로 간주될 수 있다는 주장은 중요한 사실, 즉 경제에 관련된 사람들이 경제 운영의 규칙, 예를 들어 계약을 강제할 수 있는 규칙, 타인의 동의 없이 타인의 재산('절도', 무단 침입, 저작권 침해 등)을 사용하는 것을 금지하는 규칙을 받아들여야 한다는 점을 무시하는 것입니다. ), '음모', 불법 집회, 폭동 등을 금지하고, 규제, 라이선스, 헌장, 특허 등을 통해 독점을 창출합니다. 즉, 자본주의는 재산 범죄를 억제하는 메커니즘과 그러한 범죄를 저지른 경우 보상과 처벌을 위한 메커니즘을 포함해야 합니다. 즉, 자본주의는 그 작동을 보장하는 데 필요한 치안, 중재, 입법 메커니즘을 포함해야 하기 때문에 사실상 '자발적인 양자 간 교환' 그 이상입니다. 따라서 국가와 마찬가지로 자본주의 시장도 사회적 제도이며, 그 운영으로 인한 재화의 분배는 자본주의 사회가 승인한 분배입니다. 벤자민 프랭클린이 지적했듯이 "사유재산은 ... 사회의 피조물이며, 그 사회의 부름에 따라야 한다."고 할 수 있습니다.
따라서 이시야 벌린 경(현대의 주요한 '부정적' 및 '긍정적' 자유 개념의 근원 - 베를린은 우파 자유주의자가 아니라는 점을 덧붙여야 하지만)과 함께 "[만일] 나의 가난이 일종의 질병이어서 빵을 살 수 없다면 ... 절름발이가 나를 뛰지 못하게 하듯이, 이 무능력은 당연히 자유의 부족으로 묘사될 수 없다"고 주장하는 것은 요점을 완전히 놓치고 있습니다["자유의 두 개념", 자유 에세이 4, 123쪽]. 당신이 절름발이라고 해서 경찰이 달려와서 당신을 멈추게 하지는 않습니다. 그럴 필요도 없습니다. 그러나 그들은 가진 자들과 자본주의적 재산권을 거부하는 사람들로부터 재산을 보호해야 합니다.
즉, 권리 자유주의자들은 '부정적' 자유와 같은 개념을 사용하고 사유 재산의 사회적 본질을 무시함으로써 논의를 자유에서 '생물학' 및 기타 자연의 사실로 돌리려 하고 있습니다. 그리고 편리하게도 재산권을 중력 및 기타 자연 법칙과 함께 배치함으로써 권리에 대한 논쟁을 줄이는 데도 성공합니다.
물론 자유의 강압과 제한은 중력과 같은 '자연의 힘'과는 달리 저항할 수 있습니다. 따라서 베를린의 주장대로 "부정적인" 자유가 "인간에 의해 목표 달성을 방해받는 경우에만 정치적 자유가 부족하다"는 의미라면, 자본주의는 실제로 그러한 부족에 기초하고 있는데, 재산권은 인간에 의해 강제되어야 하기 때문입니다("내가 다른 방법으로 할 수 있는 일을 다른 사람에 의해 방해받는다"). 결국 프루동도 오래 전에 지적했듯이 시장은 인간이 만든 것이기 때문에 시장이 부과하는 모든 제약은 인간에 의한 인간의 강요이며, 따라서 경제 법칙은 자연 법칙만큼 필연적이지 않습니다[앨런 리터의 『피에르-조셉 프루동의 정치사상』, 122쪽 참조]. 또는 조금 다르게 표현하자면, 자본주의는 작동하기 위해서는 강제가 필요하므로 노직의 주장과는 달리 '자연의 사실'과 유사하지 않다는 것입니다(즉, 재산권은 인간이 정의하고 강제해야 하지만 자본주의적 재산 정의에 따른 노동시장의 특성상 직접적인 강제가 필요하지 않은 것이 보통입니다). 권리 자유주의자들은 사회의 권리 틀이 다른 방식이 아닌 한 가지 방식으로 설정되어야 한다고 주장하기 때문에 이러한 함의를 실제로 인정합니다. 즉, 그들은 사회가 인간의 상호작용과 무관하지 않으며 따라서 변화될 수 있다는 것을 인정합니다.
아마도 '무정부주의자'(자본주의자 또는 우파 자유주의자)는 자유를 침해하는 것은 다른 인간 존재가 당신의 (자유주의자가 정의한) 권리를 침해하는 고의적인 행위일 뿐이므로("우리는 자유를 다른 사람이 사람의 신체나 재산에 침입하지 않는 것으로 정의한다"[로스바드, 자유의 윤리, 41쪽]) 아무도 고의로 당신을 강제하지 않으면 당신은 자유라고 주장할 것입니다. 이런 식으로 자본주의 시장의 작동은 '자연의 사실'과 나란히 놓여 자유의 원천으로 무시될 수 있습니다. 하지만 잠시만 생각해보면 그렇지 않다는 것을 알 수 있습니다. 고의적인 행위와 고의적이지 않은 행위 모두 개인을 자유롭지 못하게 만들 수 있습니다.(역자 주:자유의 윤리 7장에서 인용)
(앨런 호워스의 저서 『반자유주의』(49쪽)에서 의역한 예를 들어) 누군가가 여러분을 납치하여 올라갈 수 없는 깊은 (자연적으로 형성된) 구덩이에 빠뜨렸다고 가정해 봅시다. 아무도 당신이 자유롭지 않다는 것을 부정하지 않을 것입니다. 다른 사람이 지나가다가 실수로 여러분과 함께 구덩이에 빠졌다고 가정해 봅시다.
우파-자유지상주의에 따르면, 당신은 자유롭지 않지만(즉, 고의적인 강압을 받는다면) 구덩이에 빠진 동료는 인간의 행동(고의적이든 그렇지 않든)이 아니라 '자연의 사실'에 종속되어 있기 때문에 완벽하게 자유롭습니다. 또는, 구덩이에 머물기로 "자발적으로 선택"했을 수도 있는데, 결국 그들의 행동을 제한하는 것은 "자연의 사실"일 뿐입니다. 하지만 분명히 두 사람은 똑같은 위치에 있고 똑같은 선택을 할 수 있으므로 똑같이 자유롭지 않습니다! 따라서 타인의 고의적인 행위(예: 강압)만이 자유를 감소시킨다고 주장하는 '자유'의 정의는 요점을 완전히 놓치고 있습니다.
이 예가 중요한 이유는 무엇일까요? 러시아에서 농노제가 폐지되고 미국에서 노예제가 폐지된 후의 상황에 대한 머레이 로스바드의 분석을 고려해 봅시다. 그는 이렇게 썼습니다:
"억압받는 자들의 몸은 해방되었지만, 그들이 일해서 소유할 자격이 있는 재산은 이전의 억압자들의 손에 그대로 남아있었습니다. 경제 권력은 여전히 그들의 손에 남아 있었기 때문에, 전직 영주들은 이제 자유 소작인이나 농장 노동자가 된 이들을 다시 한 번 사실상 주인이 되었습니다. 농노와 노예들은 자유를 맛보았지만 그 열매를 잔인하게 빼앗긴 셈이 되었습니다." [자유의 윤리, 74쪽](역자 주: 자유의 윤리 11장에서 인용)
그러나 이를 시장의 힘("자발적 교환")이 자유로운 소작인이나 노동자를 만들어낸다면 이 노동자와 소작인은 자유롭다는 로스바드의 주장과 대조해 보세요(예를 들어 자본주의에서 "경제력"이 존재하지 않는 이유에 대해서는 『자유의 윤리』, 221-2쪽을 참고하세요). 그러나 시장의 힘에 의해 소유권을 박탈당한 노동자들은 과거의 농노와 노예와 똑같은 상황에 처해 있습니다. 로스바드는 후자의 경우에는 명백한 '경제적 권력'을 보지만, 전자의 경우에는 이를 부정합니다. 그러나 문제의 사람들의 조건은 동일하며 우리를 두렵게하는 것은 이러한 조건입니다. 동일한 조건은 동일한 사회적 관계를 낳고, 따라서 공식적으로 "자유로운" 전직 하급 노동자가 "경제적 권력"과 "주인"의 지배를 받는다면 자본주의 내에서 공식적으로 "자유로운" 노동자도 마찬가지라는 명백한 결론을 도출하는 것을 막는 것은 그의 이데올로기뿐입니다! 두 노동자 모두 형식적으로는 자유롭지만, 그들의 상황은 다른 사람에게 자신의 자유를 팔아넘기는 데 '동의'할 수 있는 '자유'가 있는 것입니다(즉, 경제 권력은 형식적으로 자유로운 개인 사이에 지배와 비자유의 관계를 낳습니다).
따라서 로스바드의 권리 측면에서 자유를 정의하는 것은 우리에게 자유에 대한 현실적이고 실행 가능한 이해를 제공하지 못합니다. 누군가는 자신의 권리를 침해받지 않으면서도 가상의 노예가 될 수 있습니다(반대로 누군가는 재산권을 침해당하면서도 여전히 자유로울 수 있습니다. 예를 들어, 공을 가지러 부모의 허락 없이 뒷마당에 들어온 아이는 부모의 자유를 침해하지 않으며, 실제로 부모가 우연히 그 아이의 행동을 보지 않는 한 아이가 자신의 재산에 들어왔다는 사실을 알 수 없습니다). 따라서 자유가 개인과 정당한 물질적 재산에 대한 비침략을 의미한다는 생각은 노동자 계급에 대한 광범위한 비자유를 정당화합니다. 로스바드의 옛 노예에 대한 논의에서 알 수 있듯이 재산권의 비침해가 자유를 의미하지는 않습니다. 로스바드와 마찬가지로 심각한 불평등 사회에서 자유를 "다른 사람이 다른 사람의 인격이나 재산을 침범하지 않는 것"으로 정의하는 사람은 자본가와 지주의 지배를 지지하고 정당화하는 것입니다. 아나키스트들이 오랫동안 깨달았듯이, 불평등한 사회에서 계약주의적 출발점은 절대주의적 결론을 의미합니다.
왜 그럴까요? 자유는 고립되고 추상적인 개인의 산물이 아니라 사회적 상호작용의 결과이기 때문입니다(로스바드는 로빈슨 크루소의 모델을 사용하여 자신의 이데올로기를 구축했습니다). 그러나 바쿠닌은 "개인의 자유는 사회에서 인간의 기능이며 인류의 집단적 발전의 필연적 결과"라고 주장합니다. 그는 계속해서 "고립된 인간은 자신의 자유에 대한 자각을 가질 수 없다"고 주장합니다. 그러므로 자유는 고립이 아니라 상호 작용의 특징이며, 배제가 아니라 오히려 연결의 특징입니다."라고 주장합니다. [선별된 글, 146쪽, 147쪽] 올바른 자유주의자들은 고립된 사람으로부터 자유를 정의함으로써, 결국 인간의 실제 상호의존성, 즉 각 사람이 하는 일이 다른 사람에게 영향을 미치고 영향을 받는다는 사실을 제대로 인식하지 못해 자유의 제한을 지지하게 된다. 사람들은 사회 밖이 아니라 사회 안에서 자신의 인간성(자유)을 인식하게 됩니다. 우리가 얼마나 자유로운지를 결정하는 것은 우리가 참여하는 사회적 관계이며, 사회적 관계가 없는 개인을 기반으로 하는 자유의 정의는 로스바드의 이론처럼 개인 간에 자유가 아닌 지배의 관계를 형성할 수밖에 없습니다(다시 말해, 자발적 결사는 자유의 필요조건일 뿐 충분조건은 아니라는 것입니다). 그렇기 때문에 아나키스트들은 항상 평등의 중요성을 강조해 왔습니다(자세한 내용은 섹션 3 참조).
따라서 자연의 사실이 선택권과 자유를 제한할 수는 있지만, 중요한 것은 그 사실이 작용하는 상황과 제한하는 선택권입니다(구덩이 바닥에 갇힌 사람은 선택지가 매우 적기 때문에 자유롭지 못하지만, 절름발이는 선택지가 광범위하기 때문에 자유롭습니다). 마찬가지로, 사회의 사실들은 인간 행동의 산물이고 인간 제도에 의해 정의되고 보호되기 때문에 자유를 제한할 수 있고 제한할 수 있지만, 중요한 것은 개인이 결정을 내리는 상황과 그 결정이 만들어내는 사회적 관계입니다(가난에 쫓겨 노예 계약을 받아들인 노동자는 그가 처한 상황이 자신의 선택권을 제한하고 그가 받아들이는 관계가 위계에 기반을 두고 있기 때문에 자유롭지 못합니다); 아나키스트 코뮌에 가입하기로 결정한 사람은 코뮌이 위계적이지 않고 다른 코뮌에 가입하거나 혼자 일할 수 있는 선택권이 있기 때문에 자유롭다).
대체로 자유주의 우파의 자유 개념에는 자유가 부족합니다. "자유주의"라는 이름을 가진 이데올로기는 실제 자유를 무시하고 대신 자유의 많은 원천을 무시하는 추상적인 형태의 자유에 집중하여 개념을 좁혀 권위주의에 대한 정당화에 지나지 않게 만드는 데 만족하는 것처럼 보입니다. 이는 사유재산에 대한 우파 자유주의자들의 태도와 사유재산이 자유에 미치는 영향(다음 섹션에서 설명)에서 확인할 수 있습니다.
.
.
.
2.2 사유재산은 자유에 어떤 영향을 미치나요?
권리 자유주의자는 사유 재산의 (절대적인) 권리가 재산을 사용하지만 소유하지 않은 사람들(예: 노동자 및 세입자)에 대한 재산 소유자의 광범위한 통제로 이어질 수 있다는 사실을 언급하거나 인정하지 않습니다. 따라서 자유 시장 자본주의 체제는 "권리"와 "자유"를 매우 선별적이고 계급에 따라 보호하게 됩니다. 예를 들어, 자본주의 하에서 고용주의 '자유'는 필연적으로 직원의 '자유'와 충돌할 수밖에 없습니다. 주주나 경영자가 회사의 운영 방식을 결정하기 위해 '기업의 자유'를 행사하면 직원의 노동력을 어떻게 활용할지 결정할 권리를 침해하게 됩니다. 다시 말해, 자본주의 하에서는 고용주의 '재산권'이 직원의 자기 경영 '인권'과 충돌하고 제한됩니다. 자본주의는 자기 관리의 권리를 모든 사람이 아닌 소수에게만 허용합니다. 또는 자본주의는 아나키즘처럼 특정 인권을 보편적인 것으로 인정하지 않습니다.
이는 오스트리아학파 경제학자 W. 던컨 리키(W. Duncan Reekie)의 임금 노동에 대한 옹호에서 확인할 수 있습니다. 리키는 '기업 내 노동 시장'을 '위계질서'라고 지칭하면서 "이 관계에는 권위주의적, 독재적, 착취적 요소가 전혀 없다"고 말합니다(최고의 권위적인ex cathedra 어조로). 고용주가 직원에게 계약 조건을 준수하라고 명령하는 것처럼, 직원은 고용주에게 고용 계약에 명시된 금액을 지급하라고 명령합니다." [시장, 기업가 그리고 자유, 136페이지, 137페이지]. '계약 조건'에 노동자가 고용주의 명령에 따르기로 동의하고 이를 어길 경우 해고된다는 내용이 포함된다는 점을 고려하면, '기업 내 노동 시장'에서 이루어지는 명령은 확실히 한 가지 방식이라는 것이 분명합니다. 상사는 권력을 가지고 있고, 근로자는 복종하기 위해 돈을 받습니다. 그렇다면 고용 계약이 자유로운 노동자를 만든다면 왜 근무 시간 동안 자유를 포기해야 하는가라는 의문이 생깁니다.
리키는 "계층 구조의 어떤 직급에 있는 회사 직원이라도 기업가적 역할을 수행할 수 있다"고 언급하면서 이러한 자유의 결여를 '우회적으로' 인정합니다. 그 역할을 수행할 수 있는 영역은 직원이 더 많은 권한을 가질수록 증가합니다." [위의 책, 142쪽] 즉, 근로자는 위로부터의 통제에 따라 할 수 있는 활동이 제한되기 때문에 근무 시간 내에 자유롭게 행동하고, 결정을 내리고, 조직의 계획에 참여하고, 미래를 창조하는 등의 활동을 할 수 없다는 뜻입니다. 그리고 이상하게도 리키는 회사를 위계질서로 인정하면서도 마치 권위주의적 구조가 없는 위계질서나 독재자가 아닌 선출되지 않은 권력자가 있을 수 있는 것처럼 권위주의적이거나 독재적이지 않다고 부정하려고 합니다. 오스트리아학파의 지도자Guru인 루드비히 폰 미제스는 "기업가와 자본가는 무조건 소비자의 주권에 복종"하기 때문에 "무책임한 독재자가 아니다"라고 주장하면서 다음 페이지에서 "평균적인 부하 직원"을 포함하는 "관리 계층"이 있음을 인정하는 등 혼란을 공유합니다. [인간행동Human Action, 809쪽과 810쪽] 자본가가 소비자의 통제를 받으면서도 부하 직원에게는 독재자가 될 수 있다는 것은 그의 머릿속에 들어오지 않습니다. 다시 말하지만, 우리는 우파 "자유주의자"가 자본주의 경영 구조가 위계질서이며 노동자들이 종속되어 있다는 것을 인정하면서도 그것이 노동자들에게 독재적이라는 것을 부인하는 것을 발견합니다! 따라서 우리는 (자치의 의미에서) 자유가 명백히 결여된 관계 속에서 '자유로운' 노동자를 갖게 되는 기묘한 역설을 경험하게 됩니다. 사실, 전 세계 수백만 명의 직장 생활만큼이나 개인의 사생활이 면밀히 감시되고 규제된다면 당연히 억압이라고 생각할 것입니다.
아마도 리키는 (대부분의 우파 자유주의자처럼) 노동자들이 자발적으로 상사의 독재에 복종하는 데 동의('동의')한다고 주장할 것입니다(그는 "각자 자신이 더 나아질 것이라고 믿을 때만 회사라는 계약적 계약을 체결할 것"이라고 썼습니다. 회사는 단순히 상호 이익이 되는 교환의 또 다른 예일 뿐이다."[Op. Cit., 137쪽]). 그러나 그렇다고 해서 이 관계가 권위주의적이거나 독재적인 관계로 변하는 것을 막지는 못합니다(권력을 가진 사람들이 권력을 남용하지 않을 가능성이 매우 낮기 때문에 착취적인 관계로 변하는 것은 아닙니다). 다음 섹션에서 더 자세히 설명하겠지만(또한 B.4, 3.1, 10.2 섹션 참조), 자본주의 사회에서 노동자는 일자리를 찾거나 극심한 빈곤과 굶주림에 직면할 수 있는 선택권이 있습니다.
그렇다면 사람들이 '자발적으로' 자신의 노동력을 팔고 권위주의적 구조에 '동의'하는 것은 당연한 일입니다! 다른 선택의 여지가 거의 없기 때문입니다. 따라서 노동 시장 내에서 노동자는 가능한 최상의 노동 조건을 찾을 수 있고 실제로 찾고 있지만, 그렇다고 해서 최종적으로 합의된 계약이 강압에 의한 것이 아니라 '자유롭게' 받아들여지고, 계약서를 작성할 때 양 당사자가 동등한 협상력을 가지거나 양 당사자의 자유가 보장된다는 의미는 아닙니다. 즉, 사람들이 초기 상황보다 개선될 것이라고 생각하는 관계를 맺기 때문에 임금 노동에 의해 자유가 제한될 수 없다고 주장하는 것은 (많은 권리 자유주의자들이 그러하듯이) 요점을 완전히 놓치고 있는 것입니다. 초기 상황은 관련성이 없는 것으로 간주되므로 이들의 주장은 실패합니다. 결국, 하루 14시간 노동에 동의하는 것은 굶어 죽는 것보다 나아진 것이지만, 그렇게 동의한 사람들이 그곳에서 일할 때 자유롭거나 실제로 그곳에 있고 싶어한다는 것을 의미하지는 않습니다. 그들은 그렇지 않으며, 법에 의해 만들어지고 시행되는 환경이 그러한 체제에 '동의'하도록 만든 것입니다(기회가 주어진다면 그 체제를 바꾸고 싶지만 상사의 재산권을 침해할 수 있고 시도하면 탄압을 받을 수 있기 때문에 그럴 수 없습니다).
따라서 우파 '자유주의' 우파는 '자유' 또는 '자유' 그 자체보다는 좁은 개념의 자유에만 관심이 있습니다. 이는 "정치적 맥락에서 자유는 정부의 강압으로부터의 자유를 의미한다"는 '자유주의' 자본주의의 대표적 이데올로기인 Ayn Rand의 주장에서 확인할 수 있습니다. 집주인으로부터의 자유, 고용주로부터의 자유, 인간에게 자동 번영을 제공하지 않는 자연의 법칙으로부터의 자유를 의미하지 않습니다. 그것은 국가의 강압적인 권력으로부터의 자유를 의미하며, 그 외에는 아무것도 아닙니다!" [자본주의: 미지의 이상, 192쪽] 이런 식으로 주장함으로써 우파 자유주의자들은 자본주의 사회에 존재하는 수많은 권위주의적 사회적 관계를 무시하고, 랜드가 여기서 하듯이 이러한 사회적 관계가 "자연의 법칙"과 같다는 것을 암시합니다. 그러나 편견 없이 자유를 극대화하는 관점에서 세상을 바라본다면, 주요 강압적 제도는 국가가 아니라 자본주의적 사회 관계라고 볼 수 있습니다(섹션 B.4에서 설명한 바와 같이).
따라서 올바른 '자유주의자'는 자유의 수호자가 아니라 사실 특정 형태의 권위와 지배를 열렬히 옹호하는 사람입니다. 피터 크로포트킨이 지적했듯이, "허버트 스펜서에 의해 시작된 근대 개인주의는 프루동의 비판 이론처럼 정부의 위험과 잘못에 대한 강력한 고발이지만, 사회 문제에 대한 실질적인 해결책은 비참하며, '무력'이라는 말이 단지 지주와 자본주의 지배를 지지하기 위한 변명에 지나지 않는지 의심하게 할 정도로 비참하다"고 지적했습니다. [스스로를 위한 행동, 98쪽]
재산 소유자의 '자유'를 옹호하는 것은 권위와 특권을 옹호하는 것, 즉 국가주의를 옹호하는 것입니다. 따라서 자유의 개념을 '자유로부터의 자유'로 간주할 때, 사유재산(소유와 반대되는 개념)을 옹호함으로써 '아나코' 자본주의자는 '자신의' 재산을 사용하는 사람들을 지배하는 재산 소유자의 힘과 권한을 옹호하는 것임이 분명합니다. 또한 많은 사람들의 직장 생활을 좌절과 스트레스, 보람 없이 만드는 모든 사소한 폭압을 옹호하는 것이기도 합니다.
그러나 아나키즘은 정의상 비위계적이고 비권위주의적인 조직과 사회적 관계를 지지합니다. 그렇지 않으면 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 자유롭습니다. 위계질서를 공격하지 않으면 엄청난 모순이 발생합니다. 예를 들어, 영국군은 자원 봉사자 조직이므로 '무정부주의자' 조직입니다! (자본주의의 자유 개념인 '무정부주의'가 국가를 '자유주의'로 보이게 하는 이유에 대한 논의는 다음 섹션을 참조하세요).
즉, '완전한 자본주의적 재산권'은 자유를 보호하는 것이 아니라 오히려 자유를 적극적으로 부정하는 것입니다. 그러나 이러한 자유의 결여는 자본주의적 사유재산권을 인정하는 경우에만 불가피한 것입니다. 우리가 이를 거부한다면, 우리는 삶의 일부가 아닌 모든 측면에서 자유에 기반한 세상을 만들 수 있습니다.
.
.
.
2.3 "아나키"-자본주의 이론이 국가를 정당화할 수 있나요?
아이러니하게도 "무정부주의"-자본주의 이데올로기는 실제로 자본주의 위계질서와 함께 국가를 정당화할 수 있게 해줍니다. 자본주의적 권위가 '무정부주의자'에게 용인되는 이유는 그것이 '자발적'이기 때문이며, 누구도 노동자에게 특정 기업에 입사하거나 머물도록 강요하지 않기 때문입니다(이 관점에서는 상황의 강제성은 무의미합니다). 따라서 자본주의적 지배는 실제로는 지배가 아닙니다. 하지만 모든 민주주의 국가에서도 마찬가지입니다. 그러한 국가 중 시민이 떠나는 것을 막는 국가는 거의 없습니다. 그들은 언제든지 떠나서 그들을 받아줄 다른 국가에 가입할 수 있습니다(직원들이 회사에서 할 수 있는 것과 똑같이). 물론 두 종류의 권위 사이에는 차이점이 있지만 - 아나키스트들은 이를 부정하지 않습니다 - 유사점도 너무나도 분명합니다.
"무정부주의자"인 자본가는 국가를 바꾸는 것보다 직업을 바꾸는 것이 더 쉽다고 주장할 수 있으며, 때로는 이것이 맞을 수도 있지만 항상 그런 것은 아닙니다. 국적를 바꾸려면 집과 소유물을 먼 거리로 옮겨야 하지만 직장을 바꾸는 것도 마찬가지입니다(실제로 한 노동자가 일자리를 얻기 위해 한 국가 또는 전 세계의 절반을 옮겨야 한다면 '무정부주의자'인 자본가들은 이를 '유연한' 노동 시장의 혜택을 보여주는 예로 들며 기뻐할 것입니다). 예, 국가는 종종 시민을 징집하여 위험한 상황에 투입하지만, 상사는 해고의 위협을 감수하고 직원들에게 위험한 근무 환경을 받아들이도록 강요하는 경우가 많습니다. 예, 많은 주에서 집회와 언론의 자유를 제한하지만 상사도 마찬가지입니다. 예, 주에서는 시민들에게 세금을 부과하지만 집주인과 회사는 대가(예: 임대료 또는 수익)를 받는 경우에만 다른 사람이 자신의 재산을 사용하도록 허용합니다. 실제로 직원이나 세입자가 고용주나 집주인에게 충분한 수익을 제공하지 못하면 금방 쫓겨날 것입니다. 물론 직원이 직접 회사를 설립할 수도 있지만, 시민이 기존 국가(일련의 자원 소유자)를 설득하여 토지를 매각/증여받으면 국가를 설립할 수 있습니다. 또한 회사를 설립하려면 기존 소유주가 자원을 필요로 하는 사람들에게 자원을 판매/증여해야 합니다. 물론 민주주의 국가에서는 시민이 자신이 준수하는 법과 명령의 성격에 영향을 미칠 수 있습니다. 하지만 자본주의 기업에서는 그렇지 않습니다.
즉, 논리적으로 "무정부주의"인 자본주의는 자유롭게 퇴출할 수 있는 일련의 국가를 지배의 원천이 아닌 "무정부주의"로 간주해야 합니다. 자본주의적 지배를 지배가 아닌 것으로 만들기 위해 필요한 것이 (떠나지 않는) 동의라면, 국가주의적 지배에 대해서도 마찬가지라고 할 수 있습니다. 스티븐 L. 뉴먼도 같은 지적을 합니다:
"[우파] 자유주의자들이 자유와 정치 권력의 대립을 강조하는 것은 그들의 세계관에서 권위의 역할을 모호하게 만드는 경향이 있습니다. ... 그러나 사적 관계에서 행사되는 권위, 예를 들어 고용주와 고용인 간의 관계에서는 아무런 이의가 없습니다. . . . [이는 사적 권위를 사회적 통제의 수단으로 사용하는 것에 대한 기이한 무감각을 드러냅니다. 공적 권위와 사적 권위를 비교하면, 우리는 [우파] 자유주의자들에게 물어볼 수 있습니다: 자유를 행사하는 대가가 엄청나게 높을 때, 국가의 명령과 고용주가 내리는 명령 사이에 실질적인 차이가 있는가? . . . 물론 상황이 동일하지는 않지만, 불만을 품은 직원들에게 언제든 직장을 떠날 자유가 있다고 말하는 것은 정치적 반체제 인사들에게 이민을 갈 자유가 있다고 말하는 것과 원칙적으로 다르지 않아 보인다." [위트의 끝에서 자유주의, 45-46쪽] 중에서
머레이 로스바드도 나름의 방식으로 동의합니다:
"국가가 자신의 영토를 너무 적절하게 소유하고 있다고 말할 수 있다면, 그 영토에 거주하는 것으로 추정되는 모든 사람을 위해 규칙을 만드는 것이 적절합니다. 국가는 그 지역에 사유 재산이 없기 때문에, 즉 실제로 전체 토지 표면을 소유하기 때문에 사유 재산을 합법적으로 압수하거나 통제할 수 있습니다. 국가가 국민에게 영토를 떠나도록 허용하는 한, 국가는 자신의 재산에 사는 사람들을 위해 규칙을 정하는 다른 소유자와 마찬가지로 행동한다고 할 수 있습니다." [자유의 윤리, 170쪽](역자 주:자유의 윤리 22장에서 인용)
로스바드는 단순히 국가가 '정당한' 방식으로 재산을 취득하지 않았고 원시 토지에 대한 권리를 주장하기 때문에 그렇지 않다고 주장합니다(이 두 가지 모두 로스바드의 재산에 대한 '자작농' 이론(역자 주: “홈스테딩” 이론"homesteading" theory 으로 로크적 노동-소유이론)에 위배됩니다 - 자세한 내용과 비판은 4.1절 참조). 로스바드는 국가주의(재산 소유주로서의 국가)에 대한 이러한 옹호가 비현실적이고 비역사적이라고 주장하지만, 재산의 기원에 대한 그의 설명도 마찬가지로 비현실적이고 비역사적이기 때문에 그가 자본주의를 지지하는 것을 막지는 못합니다. 유리집에 사는 사람들은 돌을 던져서는 안 됩니다!
따라서 그는 국가가 "부당하게"(예를 들어 폭력과 강압에 의해) 소유하고 있다고 주장하는 자원을 획득했다는 이유만으로 국가는 악하고 권위/권력에 대한 주장은 거짓이라고 주장합니다(국가를 토지의 소유자로 간주해서는 안되는 이유를 설명하려는 Rothbard의 시도에 대해서는 자유의 윤리, 170-1쪽을 참조하십시오). 그리고 국가가 영토의 소유자라 하더라도 원시 토지를 소유할 수는 없습니다(그가 다른 곳에서 언급했듯이, "광활한" 미국 국경은 더 이상 존재하지 않으며 "그 사실에 대해 울부짖을 필요는 없습니다"[위의 책, 240쪽]).
따라서 로스바드에게 계급을 정당하게 만드는 것은 그것이 파생된 재산이 정당하게 획득되었는지 아니면 부당하게 획득되었는지의 여부입니다. 이는 몇 가지 매우 중요한 점으로 이어집니다.
첫째, 로스바드는 국가주의와 자본주의의 유사성을 명시적으로 인정하고 있습니다. 그는 국가가 '정의로운' 방식으로 발전했다면, 그 영토에서 살기로 '동의'한 사람들을 그 영토에 사는 것과 똑같은 방식으로 통치("규칙을 정하는 것")하는 것이 정당하다고 주장하고 있습니다. 다시 말해, 사유 재산은 '정당하게' 만들어진 상태로 간주될 수 있습니다! 이러한 재산과 국가주의의 유사성은 아나키스트들에 의해 오랫동안 인식되어 왔으며, 이것이 우리가 국가와 함께 사유재산을 거부하는 이유입니다(프루동은 결국 "재산은 독재"이며 "도둑질"이라고 지적했습니다). 그러나 로스바드에 따르면, 어떤 것이 국가처럼 보이고(즉, 특정 지역에 대한 의사 결정을 독점하고) 국가처럼 행동할 수 있지만(즉, 사람들에게 규칙을 정하고, 그들을 다스리고, 무력 독점을 부과하는 등) 국가가 될 수는 없습니다. 그러나 오리처럼 보이고 오리처럼 들리면 오리입니다. 예를 들어, 복제된 오리도 자연적으로 태어난 오리와 마찬가지로 오리라는 주장은 무의미합니다. 통계 기관은 그 기원이 '정당한' 것이든 '부당한' 것이든 권위주의적인 조직입니다. 토지의 소유권을 국가로부터 자본가에게로 옮긴다고 해서 다수의 소유권을 박탈함으로써 형성되는 지배 관계가 과연 덜 권위주의적이고 자유롭다고 할 수 있을까요? 물론 그렇지 않습니다.
둘째, '실제로 존재하는' 자본주의의 많은 재산은 (직간접적으로) 국가 법과 폭력의 산물이다("영국과 다른 곳에서 농업 자본주의와 산업 자본주의가 모두 출현한 것은 . . 합법적이든 그렇지 않든 국가 폭력에 대한 자원 없이는 시작될 수 없었을 것이다"[브라이언 모리스, 생태와 아나키즘, 190쪽]). 국가의 소유권 주장이 그 역사로 인해 무효라면, 다른 많은 국가(특히 토지를 소유하고 있다고 주장하는 국가)도 마찬가지입니다. 최초의 창조가 불법적이었기 때문에 그로부터 비롯된 거래도 마찬가지입니다. 따라서 국가의 재산권 주장이 무효라면 대부분의 (전부는 아니더라도) 자본주의적 주장도 무효입니다. 국가의 법률이 불법이라면 자본가의 규칙도 불법입니다. 과세가 불법이라면 임대료, 이자, 이윤도 마찬가지입니다. 국가에 대한 로스바드의 "역사적" 주장은 사유 재산에도 적용될 수 있으며, 하나가 정당하지 않다면 다른 하나도 마찬가지입니다.
셋째, 국가가 "정당하게" 진화했다면 로스바드는 실제로 국가에 반대할 이유가 없을 것입니다! 아나키스트가 취할 수 있는 이상한 입장입니다. 논리적으로 이것은 기업 국가 시스템이 자본주의 시장의 작동에서 진화했다면 "무정부주의자"인 자본주의자는 반대할 것이 없다는 것을 의미합니다. 이는 기업 도시를 '산업 봉건주의'라고 정확하게 설명했음에도 불구하고 '무정부주의자'인 자본가들이 이를 지지하는 것에서도 알 수 있습니다(이에 대한 자세한 내용은 6장 참조).
넷째, 로스바드의 주장은 비슷한 지배와 자유의 관계를 만들어내는 유사한 상황이 "정당한" 수단과 "부당한" 수단에 의해 만들어졌다면 어떻게든 다르다는 것을 암시합니다. 로스바드는 재산이 '정당하게' 취득되었기 때문에 자본가가 피고용인에 대해 갖는 권한은 국가가 국민에 대해 갖는 권한과 완전히 다르다고 주장합니다. 그러나 이러한 주장은 잘못된 것으로, 주체/시민과 직원 모두 비슷한 지배와 권위주의의 관계에 있습니다. 2.2절에서 주장했듯이, 어떤 사람이 어떤 상황에 처하게 되었는지는 그 사람이 얼마나 자유로운지를 고려할 때 무의미합니다. 따라서 모든 가용 자원이 개인 소유이기 때문에 다른 사람의 통치를 받는 데 '동의'한 사람은 모든 가용 자원이 국가 또는 다른 국가의 소유이기 때문에 국가에 가입해야 하는 사람과 똑같은 상황에 처하게 됩니다. 둘 다 자유롭지 않으며 지배를 기반으로 하는 권위주의적 관계의 일부입니다.
마지막으로, '무정부' 자본주의는 '정의로운' 사회일지 몰라도 결코 자유로운 사회는 아닙니다. 광범위한 위계질서, 자유롭지 못한 정부로 특징지어지지만 이러한 자유의 제한은 사적인 성격이 강합니다. 로스바드가 지적한 것처럼, 재산 소유자와 국가는 동일한 권위주의적 관계를 형성/공유합니다. 국가주의가 자유롭지 않다면 자본주의도 마찬가지입니다. 그리고 자유를 훼손하는 시스템이 얼마나 "정의로운" 시스템인지 덧붙여야 합니다. 한 계층이 다른 계층보다 더 많은 권력과 자유를 가진 사회에서 '정의'가 실현될 수 있을까요? 한 당사자가 열등한 위치에 있다면 우월한 당사자가 제시하는 불리한 조건에 동의할 수밖에 없습니다(3.1항 참조). 이러한 상황에서는 합의된 계약이 한 쪽에 유리하도록 왜곡되기 때문에 '공정한' 결과가 나올 가능성은 거의 없습니다.
이러한 점이 시사하는 바가 중요합니다. 우리는 소수의 기업/사람들이 땅을 사들여 기업 지역과 도시를 형성하기 시작하는 '무정부' 자본주의의 상황을 쉽게 상상할 수 있습니다. 결국, 이런 일은 자본주의 전반에 걸쳐 지속적으로 발생해 왔습니다. 따라서 소수의 소유자가 점점 더 많은 토지를 '정당하게' 축적하기 시작하는 '자연스러운' 과정이 발생할 수 있습니다. 이러한 과정이 반드시 한 기업이 전 세계를 소유하는 결과를 낳을 필요는 없습니다. 수백, 수천 개의 기업이 그렇게 할 수도 있습니다. 그러나 이것은 기뻐할 이유가 아닙니다. "불공정한"상태의 현재 "시장"에는 수백 명의 경쟁자가 있기 때문입니다. 그리고 많은 수의 재산 소유자가 있더라도 노동 계급의 상황은 현재의 국가주의 하에서 시민과 정확히 동일합니다! 노동자가 직면 한 것이 "정당하게"획득 한 재산이라는 사실이 그녀가 생활 수단에 접근하기 위해 정부와 다른 사람의 규칙에 복종해야한다는 사실을 정말로 바꾸나요?
상황이 노동자가 임금 노예를 받아들일 수밖에 없다는 아나키스트의 비판에 직면했을 때, 자본주의자들은 이를 객관적인 사실로 간주해야 하며 따라서 임금 노동은 지배가 아니라고 주장합니다. 그러나 국가에 대해서도 마찬가지입니다. 우리는 국가가 모든 토지를 소유한다고 주장하는 세상에 태어났습니다. 국가가 개인이나 집단으로 대체된다고 해서 소유권의 본질적인 성격이 달라질까요? 물론 그렇지 않습니다.
로스바드는 "자유 사회에서 스미스는 자신의 정당한 재산에 대해, 존스는 자신의 재산에 대해 궁극적인 의사 결정권을 가진다"고 주장합니다. [위의 책, 173쪽] 그리고 이 궁극적인 의사 결정권은 그러한 재산을 소유하지는 않지만 사용하는 사람들에게도 똑같이 적용된다는 것이 명백합니다. 그러나 대다수가 살기 위해 자신의 자유를 다른 사람에게 팔아야 하는 자유 사회가 어떻게 "자유롭다"고 할 수 있을까요? 로스바드는 국가가 "힘의 독점을 이용해 불운한 국민을 통제하고 규제하고 강압한다"고 (올바르게) 주장합니다. 종종 국가는 국민들의 도덕성과 삶을 통제하는 데까지 나아갑니다." [위의 책, 171쪽] 그러나 그는 고용주가 직원들에게도 똑같은 일을 한다는 사실을 간과하고 있습니다. 아나키스트의 관점에서 볼 때 이는 놀라운 일이 아닙니다. 왜냐하면 (결국) 고용주는 국가가 '불공정한' 재산에 대한 최종 결정권자인 것처럼 "자신의 정당한 재산에 대한 최종 결정권자"이기 때문입니다. 두 구조의 위계적 관계가 비슷하다는 점에서 비슷한 형태의 통제와 규제가 발생하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.(역자 주: 자유의 윤리 22장에서 인용)
선택의 여지가 있다고 해서 국가주의가 덜 불공정하고 자유롭지 않은 것은 아닙니다. 마찬가지로, 고용주를 선택할 수 있다고 해서 임금 노동이 덜 부당하거나 자유롭지 않은 것은 아닙니다. 그러나 한 형태의 지배는 '정당한' 재산에서 비롯된 것이라고 무시하고 다른 형태의 지배는 '불공정한' 재산에서 비롯된 것이라고 공격하는 것은 나무를 보지 못하고 숲을 보지 못하는 것입니다. 한쪽이 자유를 감소시키면 다른 한쪽도 감소합니다. 우리가 처한 상황이 "정당한" 조치에서 비롯된 것인지 "부당한" 조치에서 비롯된 것인지는 그로 인해 우리가 직면하는 자유의 제한과는 무관합니다(2.5절에서 주장했듯이 "부당한" 상황은 "정당한" 조치에서 쉽게 흘러나올 수 있습니다).
"아나코"-자본주의자들이 연합의 자발적 성격이 그것이 아나키즘인지를 결정한다는 주장은 심각한 결함이 있습니다. 사실 너무나 결함이 많아서 국가와 국가와 유사한 구조(자본주의 기업 등)도 아나키즘으로 간주될 수 있습니다! 반면, 아나키스트들은 우리가 가입하는 연합의 계층적 성격이 그것이 아나키즘인지 국가주의인지를 결정할 때 자발적 성격만큼이나 중요하다고 생각합니다. 그러나 이 조건은 논리적으로 자본주의 기업은 국가와 함께 지배, 억압, 착취의 원천으로 반대해야 한다는 것을 수반하기 때문에 "아나코"-자본주의자에게는 고려되지 않습니다.
.
-2부에서 계속-