참된 말하기: 종교, 언어, 진리의 관계에 대한 고찰 (Wahrsprechen: Überlegungen zum Verhältnis von Religion, Sprache und Wahrheit)
다게스타니(Dagestani) 선생님의 친절한 소개와 본 강연 시리즈에 초청해 주신 것에 대해 깊은 감사를 드린다. 앞서 언급되었듯이 시각 자료는 준비하지 않았다. 나는 루터교 신학자이며, "믿음은 들음에서 난다(fides ex auditu)"는 것을 견지하기 때문이다. 이제 본론으로 들어가겠다. 오직 언어 안에서만 진리, 초월, 그리고 종교에 대해 소통할 수 있다. 언어와 마찬가지로 진리, 초월, 종교 역시 역사적 변동에 종속된다. 물론 진리, 초월, 종교가 언어 안에서만 존재하는지, 아니면 언어와 독립적으로 존재하는지에 대해서는 논란의 여지가 있다. 그러나 언어는 언어 외부에 주어진 지시 대상(Referent)이 있을 때만 작동하는가? 언어와 독립적으로 주어진 지시 대상에 대해서조차 우리는 오직 언어적으로만 소통할 수 있다. 현대 언어철학이 명확히 밝혔듯이, 언어는 자기지시적(selbstreferenziell)으로 작동한다. 언어는 그 자체 내에서 의미를 산출하며, 이를 위해 언어 독립적인 소여(Gegebenheit)를 필요로 하지 않는다.
이러한 사실은 본 강연에서 다루고자 하는 종교, 진리, 초월에 대해 무엇을 의미하는가? 종교와 마찬가지로 진리와 초월 역시 소통(Kommunikation) 안에서 산출된다. 나는 이 명제를 세 단계의 논증 과정을 통해 입증하고자 한다. 첫째, 종교와 진리를 결합하는 데 따르는 난점들을 지적할 것이다. 둘째, 종교를 소통의 특수한 형태로 보는 대안적 이해를 제시할 것이다. 셋째, 이러한 기초 위에서 제안된 종교 이해의 관점을 통해 진리, 초월, 언어의 주제 영역을 논의할 것이다. 논의에 앞서 한 가지 전제를 두겠다. 나의 고찰은 개신교 신학(Protestantische Theologie)과 기독교 종교에 대한 관점에 국한된다. 개별 종교들을 포괄하는 일반적 종교 개념은 여기서는 폐기될 것이다. 종교 이해를 기독교 종교로 제한하는 의도는 기독교만이 종교라거나 참된 종교라고 주장하려는 것이 아니다. 오히려 다른 종교들은 '종교란 무엇인가'에 대해 기독교와는 완전히 다르게 이해하고 있음을 분명히 하기 위함이다. 즉, 다수의 종교가 존재할 뿐만 아니라, 각기 다른 종교들은 '종교'의 본질 자체를 상이하게 이해하고 있다.
- 종교와 진리: 문제 제기
신학적 토론이나 종교철학적 논쟁에서 종종 종교가 진리 연관적(wahrheitsbezogen)이라거나 진리 능력이 있다고 가정된다. 그러나 이것은 무엇을 의미하는가? 이는 종교의 진술들이 대상적(gegenständlich) 의미에서 참이라는 것을 뜻한다. 즉, 종교의 내용적 진술과 상징(Bild)들이 그것들과 독립적으로 주어져 있는 어떤 대상을 지시하며, 진술을 통해 그 대상을 재현(repräsentieren)한다는 것이다. 이러한 종교 이해의 기초에는 플라톤-신플라톤주의적 모델이 놓여 있다. 이 모델에 따르면, 진리는 하나이며 초월적이고 그 자체로는 인식 불가능하지만, 코스모스(Kosmos)나 정신(Geist)의 기저에 놓여 있고 그것들에 의해 재현된다. 경제, 법, 정치, 예술, 종교와 같은 사회의 다양한 영역들은 이 동일한 하나의 진리와 관계를 맺으며, 각자의 상징을 통해 서로 다른 방식으로 그 진리를 재현한다. 이는 다양한 문화적 언어게임들이 지시하는 하나의 실재(Wirklichkeit)가 존재함을 요청한다.
그러나 다양한 진술과 상징 배후에 하나의 진리가 있다는 모델은 널리 통용됨에도 불구하고 여러 이유에서 문제가 있다. 우선, 이 모델 자체가 우발적인(kontingent) 역사적 발전의 산물이다. 이는 플라톤 철학, 즉 수많은 철학적 전통 중 하나일 뿐만 아니라 그 자체로 논쟁적인 전통에서 유래했다. 고대에 하나의 진리라는 플라톤적 모델은 기독교 및 다른 종교 문화들과 결합되어 수용되었고, 철학적·신학적 담론 안에서 반복적으로 지속되었다. 이 모델의 반복적 사용은 그것을 자연화(naturalisieren)하여, 그것이 지닌 우발성과 논쟁적 성격을 은폐했다. 진리와 결합된 '종교' 또한 근대의 구성물(Konstrukt)이다. 다른 문화 형식을 엄격히 구분하는 일반 개념으로서의 종교는 계몽주의 시대에 사회의 사회적 분화와 연관하여 비로소 발생했다. 특히 19세기 후반의 사회적 발전은 근대적 의미의 종교 이해를 산출했다. 사회적 근대화와 현대 과학의 급진적 발전이라는 배경 속에서, 1870년대 이후 종교를 외부 문화와 구별되는 어떤 내면적인 것으로 보는 새로운 이해가 정착되었다.
이러한 종교 이해는 유럽의 제국주의와 식민주의를 통해 전 지구적 종교 담론으로 관철되었으며, 오늘날까지 논쟁을 규정하고 있다. '종교'라는 개념의 전 지구적 사용과 반복적 용법은 모든 문화와 모든 인간이 종교를 가지고 있으며 본성상 종교적이라는 확신을 가능하게 했다. 이로써 기독교는 여러 종교 중 하나의 종교로 인식되기 시작했다. 다른 종교들이 존재할 때 비로소 그들의 가능한 진리에 대해 물을 수 있다. 이러한 전 지구적 종교 담론의 효과 중 하나는 보편성(Universalität)의 발명, 그리고 다양한 종교들 배후에 놓여 있으며 그들 모두의 기저를 이루는 '하나의 신'에 대한 발명이다. 요컨대 초월, 진리, 종교의 결합은 결코 자명하지 않은 우발적 발전의 결과이다.
더 나아가, 다양한 문화적 표기 체계(Bezeichnungssystem)의 기저에 놓여 있으면서 그 자체로는 인식 불가능한 초월적 실체로서의 진리 이해는 심각한 문제들을 안고 있다. 인식론적 난점—즉, 초월성으로 인해 인식될 수도 알려질 수도 없는 표기 체계 배후의 진리를 어떻게 알 수 있는가 하는 문제—은 차치하고, 다른 문제를 논하겠다. 다양한 사회 체계와 종교들 배후에 '하나의 진리'가 있다는 모델은 대상을 일원론적(monistisch)으로 환원시킨다. 이 틀 안에서 전체 실재는 기저에 놓인 하나의 보편자(Allgemeines)의 현상이자 재현이 된다. 이에 따라 역사적 종교들은 '종교'라는 하나의 보편적 유(Gattung)의 특수한 사례들로 이해된다. 그러나 이는 역사적 종교들의 특수성과 단독성(Singularität)을 해체한다. 역사적 종교들은 상징, 진술, 기호에 의해 구별되지만, 결국 모두 동일한 것을 지시하는 것이 된다. 그것들은 종교를 종교이게 하는 공통된 종교적 핵을 가지며, 그 핵은 모든 종교에서 동일하다는 것이다. 따라서 종교들을 구별 짓는 상징과 진술들은 본질적이지 않은 것, 즉 표면에 불과한 것이 되고 만다.
이러한 문제는 보편자와 특수자 사이의 경계 설정에서 기인한다. 보편자와 특수자 사이의 경계는 보편적인가, 특수한가? 만약 그 경계가 특수하다면, 하나의 특수한 것이 보편적인 것으로 간주되는 것이다. 반대로 초월적인 보편 진리를 상정하면, 특수한 것은 보편자의 투명한 재현(Erscheinung)으로 이해되거나, 혹은 보편자의 오염 및 왜곡으로 이해될 수밖에 없다. 투명한 하나의 진리 모델은 모든 실재를 포괄하는 '전체 포섭(Totalinklusion)'을 지향하지만, 이는 역설적으로 '전체 배제(Totalexklusion)'라는 대가를 치른다. 자신의 특수성을 고수하며 상위의 보편자에 종속되기를 거부하는 모든 것은 배제된다(exkludiert). 급진적으로 다원적이고 복잡한 현대 사회에서 현상 배후의 '하나의 진리' 모델은 낡은 것이 되었다.
사회적 분화와 근대화 과정은 이 모델을 해체시켰으며, 다양한 사회 체계들은 그들을 포괄하고 결속하는 통일성 없이 병존한다. 경제, 법, 정치 등 문화적 장(Feld)들의 기저에는 어떤 실체(Substanz)도 존재하지 않는다. 그것들은 소통 안에서 재귀적으로 작동하며(fortsetzen/vernetzen), 각자 자신의 관점에서 실재의 상을 산출하는 네트워크들이다. 각 네트워크는 실재의 한 형식(Form)이며, 고유한 지속 조건과 '참된 말하기(Wahrsprechen)'의 형식을 발전시켰다. 따라서 사회 체계들 배후의 '하나의 진리'는 그 기능을 상실했다. 체계들은 더 이상 그들이 재현해야 할 불가지의 진리를 지시하지 않고, 오직 자기 자신과 자신의 작동만을 지시한다. 20세기의 역사가 보여주듯, 분화된 현대 사회에서 개별 체계들을 포괄하는 진리를 확립하려는 모든 시도는 전체주의(Totalitarismus)로 귀결된다. 모든 전체 포섭은 최대의 배제를 낳는다. 현대 사회에서 개별 체계들은 상위의 진리 없이 끊임없이 관계를 새로 협상해야 한다.
종교 역시 현대 사회에서 자기지시적으로 작동하는 자율적 장(Feld)이 되었다. 이 과정에서 종교는 전근대 사회에서 지녔던 많은 전통적 기능을 상실하고, 이제 오직 자기 자신에 대해서만 책임을 진다. 다른 사회 체계들과 마찬가지로 종교의 기저에도 실체는 없다. 종교는 사회 내에 존재하는 구획 가능한 영역이 아니라, 소통 안에서 산출되며 스스로를 종교라고 칭하는 것이다.
- 소통으로서의 종교
이제 근대 전환기(Sattelzeit) 이후, 특히 20세기 후반에 확립된 일반적·인류학적 종교 개념을 폐기한다. 이는 일반적 종교 개념에 의해 해체되는 역사적 종교들의 특수성을 보존하기 위함이다. 즉, 이론적 차원에서 종교 이해의 다원성을 인정해야 한다. 종교는 주어진 속성들을 묶어내는 개념이 아니라, 자신이 지칭하는 바를 산출하고 산출하는 바를 지칭하는 이름이다. 따라서 나는 종교를 개신교 신학의 관점에서 오직 기독교 종교에만 적용한다. 이때 신학은 그 자체가 종교가 아니라 종교와 구별되는 학문이라고 전제한다. 신학은 기독교 종교와의 지속적인 구별을 전제로 할 때만 종교를 주제화할 수 있다. 신학은 기독교 종교와 다른 차원에서 작동하므로, 종교를 자신의 차원에서 구성(konstruieren)할 수밖에 없다. 즉, 신학의 종교 서술은 신학 자체의 학문적 구성물이다. 그럼에도 신학은 자신의 차원에서 기독교 종교와 그 투명하고 자율적인 작동에 대한 완전한 상을 구성해야 한다. 그렇지 않으면 신학의 종교 이해는 신학의 대상인 기독교 종교와 매개될 수 없다.
대학 내 학문으로서의 신학은 기독교 종교의 모든 전제를 기독교 종교의 서술 요소로 해체해야 한다. 근대 전환기 이후 개신교 신학의 발전사에 따라, 나는 이미 주어진 종교적 대상, 언어 독립적 초월, 혹은 이미 주어진 종교적 주체에서 출발하지 않는다. 기독교 종교의 신학적 서술 기저에는 종교적 주체도, 종교적 객체도 놓여 있지 않다. 이 둘은 기독교적 종교 소통의 효과(Effekt)로서 소통 안에서 비로소 생성되는 구성요소들이다. 기독교 종교의 기저에는 어떤 특수한 초월 경험이나 정동(Affekt)도 존재하지 않는다. 그 모든 것은 종교 안에 존재할 뿐, 종교의 전제로서 존재하는 것이 아니다.
기독교 종교는 외부의 대상을 향한 재귀(Rekurs) 없이, 기독교적 종교 소통의 반복적 전달(Weitergabe) 안에서 발생한다. 이것은 '내용(Inhalt)', '전유(Aneignung)', '분절(Artikulation)'이라는 세 요소로 구성된 삼중적·해석학적 소통 사건이다. 기독교 종교는 이 세 요소가 결합하여 내용과 더불어 종교적 의미를 산출함으로써 구성된다.
첫 번째 요소는 내용, 즉 소통 안에서 전달되는 '예수 그리스도에 대한 기억(Erinnerung an Jesus Christus)'이다. 기독교 종교가 발생하기 위해서는 문화 내에 분화되고 인식 가능한 소통의 형식이 존재해야 한다. 즉 종교는 자기 자신을 전제한다. 그러나 이 전제는 인간 안에 내재된 종교적 소질이나 종교적 대상이 아니라, 문화 안에서 매체적으로 전달되는 기독교적 종교 전통의 사슬(Traditionskette)이다. 이는 기독교 종교에 대한 지시(Hinweis)일 뿐 아직 종교 자체는 아니다.
소통적으로 전달된 예수 그리스도에 대한 기억은, 인간에 의해 종교적으로 전유(Aneignung)될 때 비로소 종교가 된다. 이것이 두 번째 요소이다. 전유는 첫 번째 요소인 내용과 연관되지만, 내용 안에 포함되어 있거나 내용으로부터 도출될 수 있는 것이 아니다. 내용과 그 소통적 사용 사이에는 단절(Hiatus), 즉 불연속성이 존재한다. 예수 그리스도에 대한 기억은 언제든 비종교적(역사적, 미학적, 윤리적, 정치적 등)으로 전유될 수 있으며, 그렇다고 해서 내용 차원에서 예수 그리스도에 대한 기억이 조금이라도 변하는 것은 아니다. 종교는 내용만으로 충분히 인식될 수 없다. 종교적 의미는 그 내용이 소통 안에서 어떻게 종교적으로 사용(Gebrauch)되느냐에 달려 있다. 기독교 종교가 발생하려면 소통적으로 전달된 기억이 인간에 의해 종교적으로 전유되어, 내용과 사용 사이의 단절이 극복되어야 한다. 이 전유 속에서 비로소 기억은 개인을 향한 '말 걸기(Anrede)'가 된다.
그러나 기독교 종교가 세계와 자아에 대한 독자적인 형식으로서 문화 내에 발생하기 위해서는 세 번째 요소, 즉 종교적으로 전유된 예수 그리스도에 대한 기억의 재귀적 분절(Artikulation)이 필요하다. 분절 역시 앞의 두 요소와 연관되지만 독자적인 요소이다. 전유된 기독교적 소통이 다시 분절되어, 즉 반복적으로 소통의 차원으로 복귀할 때 소통은 성공하고 기독교 종교는 실존하게 된다. 기독교적 종교 소통이 반복적으로 재수용됨으로써 문화 내에서 가시화되고 물질화되어, 후속 소통이 이어질 수 있게 된다.
기독교 종교는 예수 그리스도에 대한 기억의 소통, 전유, 분절이라는 삼중 구조의 성공적 전달 과정에서 발생하며, 이를 통해 종교적 의미가 산출된다. 앞서 언급했듯, 전유된 기억의 반복적 재수용에는 단절(Hiatus)이 구성적이다. 이 단절은 기억이 새롭게, 그리고 서로에게 이야기됨으로써 극복된다. 모든 기억은 시간적 과정이므로 맥락이 변화하며, 따라서 기억의 반복은 곧 기억의 변경(Alterierung)이자 변형(Transformation)이다. 그러므로 기독교적 종교 소통은 반복적 재수용 과정에서 변화될 때 비로소 성공한다. 이 해석학적 사건 안에서 소통의 참여자들은 내용을 종교적으로 의도하며(gemeint), 종교적 의미로 분절한다. 소통의 종교적 의미는 내용이나 특정 표지에 의존하지 않고, 오직 문화적 의미의 '배제'를 통해 소통 안에서 발생한다. 기독교 종교는 재분절된 예수 그리스도에 대한 기억이 참여자들에 의해 종교적으로 의도됨으로써 구성된다. 종교적 주체와 객체는 이 소통의 성공 속에서 그 효과로서 산출된다. 기독교 종교는 비종교적 의미의 배제뿐만 아니라, 소통 안에서 산출된 종교적 주체를 기독교 종교와 동일시함으로써 구성된다.
이러한 신학적 종교 이해는 기독교 종교를 '소통에 연루된 자기지시적이고 해석학적인 사건'으로 파악한다. 이는 기독교 종교를 실천하는 이들이 자신의 소통을 통해 '다른 무엇이 아닌 바로 종교를 실천하고 있다'는 그들의 앎(Wissen)를 서술하는 것이다. 따라서 신학의 대상은 신앙인의 자기 관점(Selbstsicht)이다. 그러나 신앙인의 자기 관점은 신학 안에서 구성될 수밖에 없다. 이 종교 이해는 기독교 종교의 자율성, 즉 '종교임에 대한 종교의 앎'을 구성함으로써만 대상과 매개될 수 있다. 이는 종교의 차원에서는 알 수 없는 신학적 토대나 배경을 설정하는 이론들보다 훨씬 적절하다. 신학의 대상은 신앙인의 관점에서 본 기독교 종교의 내적 종교적 작동(Funktionieren)이어야 한다.
- 기독교적 종교 소통의 조직신학에서의 초월, 진리, 언어
기독교 종교는 자기지시적인 언어적 세계관 및 인간관으로서의 해석학적 소통 사건으로 구성되어야 한다. 기독교 종교의 모든 내용, 진술, 상징은 언어 외부의 진리를 재현하는 대상적인 것으로 이해되어서는 안 되며, 오히려 그 내적 종교적 작동의 서술 요소로 이해되어야 한다. 기독교 종교의 내용들은 종교 자체에 대해 성찰적(reflexiv) 기능을 가진다. 그것들은 종교가 어떻게 발생하고 소통 안에서 전달되는지를 서술한다.
'신(Gott)' 개념을 통해 기독교 종교는 스스로를 자기지시적이고 자기투명하며 구조화된 소통 사건으로 표상한다. 신은 기독교 종교 안에서 종교 자체의 상(Bild)으로 기능하며, 종교와 함께 현실성을 얻는다. 이러한 이유로 기독교의 신 개념은 처음부터(ab ovo) 삼위일체적으로 이해되어야 한다. 신은 기독교 종교가 '예수 그리스도에 대한 기억', '종교적 전유', '반복적 분절'에 의존하고 있음을 표현한다. 신은 기독교 종교 안에서 항상 '신으로부터(Vom Gott)', '신을 통하여(Durch Gott)', '신으로서(Als Gott)' 임한다. 성부, 성자, 성령으로서의 신은 기독교 종교의 종교적 작동을 재현한다.
삼위일체 하나님은 종교의 기저에 놓인 실체나 소통 배후의 실재가 아니다. 그러한 신 관념은 어느 정도 가감하여 말하자면(cum grano salis) 신플라톤주의적 모델을 따르는 것이며, 형이상학적일 뿐만 아니라 신의 종교적 기능을 설명하지 못한다. 기독교 종교에서 삼위일체 하나님은 기독교적 종교 소통의 '사건' 그 자체이다. 하나님의 실재성은 그가 재현하는 '예수 그리스도에 대한 기억'이라는 소통의 성공이다. 하나님은 오직 믿음 안에서, 즉 성공한 기독교적 종교 소통으로서 인간에게 오며, 이 자기지시적 소통 사건 안에 자신의 실재성을 갖는다.
그렇다면 하나님의 초월성은 폐기되는가? 이에 대해 기독교 종교는 먼 곳(Ferne)이 아니라 가까운 곳(Nähe)으로 인도한다고 말해야 한다. 기독교 종교 안에서 하나님은 인간에게 온다. 여기서 초월은 신플라톤주의적 실체나 이미 존재하는 초자연적 세계(Hinterwelt)를 지칭하지 않는다. 그러한 초월 이해는 초월이 이미 종교적이라고 가정해야 하는 오류를 범하며, 초월의 종교적 기능을 설명하지 못한다. 초월로부터 그것이 이미 종교적이라는 사실이 도출되지는 않는다. 또한 실체적 초월 모델은 구체적이고 특수한 것을 보편적 초월의 투명한 매개체 아니면 왜곡으로만 이해하는 문제에 봉착한다.
신학은 종교적 초월의 특수한 형식을 서술해야 한다. 초월은 기독교 종교의 전제가 아니라, 종교와 함께 발생하는 종교의 효과이다. 종교적 초월은 소통된 예수 그리스도에 대한 기억과 그 종교적 전유 사이의 단절(Hiatus)이 소통 안에서 어떻게 극복되는지, 즉 기독교 종교의 연속성이 어떻게 불연속성을 통해 수립되는지 그 형식에서 기인한다. 여기에는 실로 천국과 지옥, 삶과 죽음 사이와 같은 심연이 존재한다. 이 단절은 오직 예수 그리스도에 대한 기억의 '반복'을 통해서만 극복된다. 전유된 종교적 소통이 반복적으로 분절됨으로써 그것은 변경될 뿐만 아니라, 죽은 문자로서는 도출해 낼 수 없는 가시적 생명을 얻게 된다. 오직 예수 그리스도에 대한 기억의 반복적 재수용이라는 소통의 성공 안에서만 하나님은 인간에게 오며, 영원이 시간 안에서 실현된다.
기독교 종교를 소통에 결부된 자기지시적 해석학적 사건으로 이해한다면, 소통 너머나 외부의 진리는 존재할 수 없다. 종교 배후에는 아무것도 없으며, 이는 다른 사회 체계들 배후에도 마찬가지다. 그것들은 배후의 진리를 재현하는 것이 아니라, 자기 자신과 자신의 작동을 지시한다.
그렇다면 기독교 종교의 진리는 무엇인가? 과학적 합리성이나 윤리와 같은 다른 문화 영역에서 가져온 진리 개념을 종교에 적용해서는 안 된다. 기독교 종교는 18세기 이래 자율적 영역으로 분화되었다. 종교의 진술과 상징을 이론적 참조 진리(Referenzwahrheit)로 이해한다면 종교의 고유성은 해체될 것이다. 종교의 진술들은 대상적 기능이 아니라 내적 작동을 서술한다. 따라서 신학은 다른 형태의 진리와 구별되는 기독교 종교의 특수한 진리를 포착해야 한다.
기독교적 종교 소통은 참이나 거짓으로 판명될 수 있는 정보를 전달하지 않는다. 만약 그렇게 이해한다면 기독교 종교를 철학, 역사, 과학과 혼동하는 것이다. 기독교 종교는 정보가 아니라 인간의 변화를 전달한다. 소통의 성공 안에서 인간은 종교적 주체로 생성됨으로써 새로워진다. 기독교 종교의 진리는 종교적 작동, 즉 예수 그리스도에 대한 기억의 종교적 사용에 있다. 소통은 인간에 의해 종교적으로 전유되고 재분절될 때 성공하며, 이 과정에서 기억은 지속되기 위해 변형된다. 즉, 단절을 극복하고 소통을 지속시키는 '적절한 말(richtiges Wort)'을 참여자가 찾아낼 때 소통은 성공한다. 기독교 종교는 불연속성을 통한 연속성의 수립이라는 특수한 화행(Wahrsprechen)의 형식 안에서 참되다. 예수 그리스도에 대한 기억은 변경되고 변형될 때에만 동일한 것으로 남는다.
역사적 종교들은 그들에게 은폐되어 있고 상이한 방식으로 재현해야 할 공통된 초월적 진리에 관계하기 때문에 참된 것이 아니다. 그들의 진리는 종교적 작동, 즉 각자의 전달(Weitergabe) 안에 존재한다. 역사적 종교들의 특수성에서 출발하여 그 차이를 진지하게 다루며, 종교들 배후의 '하나의 진리'라는 신학적·철학적 구성물 속으로 종교들을 소멸시키지 않는 이 모델이 다원주의를 진지하게 고려하는 신학에 훨씬 적절하다. 종교들 배후의 '하나의 진리'는 종교와 구별되는 신학의 구성물이기에 역사적 종교들의 차원에서는 접근 불가능하다. 결국 '하나의 진리'의 신학은 특수한 역사적 종교들의 진리를 전혀 설명할 수 없게 된다. 경청해 주셔서 감사하다.