1 Ambiguity: Our Deconstructible Language
질량이 속도(velocity)에 따라 변할지도 모른다고 제안하는 18c Newtonian scientist는 어법상 말도 안 되는 소리를 하는 것이다: 어떤 두 개념에 대해, 공통의 기준으로 측정 및 비교할 수 없다는 통약 불가능성(incommensurability)에 대한 우리의 인상
Newtonian 전통에서 '질량'의 세 가지 특정의 우연적 일치는, 우리가 자연에 대해 가진 가장 정교한 언어도 애매함에 정초될 수 있음을 보인다. 개념적 혁명은 그런 애매함을 드러냈다. 또는, 그것이 밖으로 나올 때 개념적 혁명이 발생한다.
원초적 (해체되지 않는) 텍스트는 이론적으로 불가능하다.
통약 불가능성 개념 확립에 공을 세운 Paul Feyerabend는 유작에서 명시한다:
"정확하고 비타협적인 법칙에 따른 일련의 간명한 명제로 논의가 정의되고, 사고의 역사가 이에 의존했다면, 의미의 섬에 의해 비합리적으로 방해받는 대양일 것"
딜레마의 해결은 특징 인식에서 출발해야 한다.
2 Criteria for Royal Succession in Science
과학적 "royal succession"의 참칭자(pretender)는 스스로 이전 이론의 성공을 설명 및 보존해야 한다. Disambiguation은 새로운 이론의 것을 통해 이해되면서 빠르게 자리잡는다.
이전의 관점에서 신개념과 이론은 문자 그대로 이해 불가능하다; 이후의 관점에서 과거 세계상을 이해할 "옳은" 방법이 있고, 그 이해에서는 문자 그대로 거짓이었음에도 성공적이었음을 설명할 수 있다.
상당한 지적 트라우마 이후 공동체가 새로운 개념적 프레임을 얻을 때 일어나는 일은 무엇인가? 우리는 한번에 수정을 가능하고 급진적으로 가능하게 하기 위해 어떻게 실제로 과학적/종교적 공동체에서 일이 작동하는지에 대한 통찰을 얻는다. (Feyerabend와 연관)
2.5
17c Jesuit의 근본주의 Protestantism 비판과 Feyerabend
3 Feyerabend's Critique of Classical Empiricism
"고전적 경험론" vs. "토대주의 경험론": 믿어질 것은 정확히 경험이 만드는 것이고, 그 이상 아무것도 없다: "경험은 우리 정보의 유일한 원천이다."
근본주의는 신념의 규칙으로 특징 지어진다: Sola Scriptura.
Scripture가 특정 주제의 어떤 의문에 대해 열려 있다면, 규칙은 최소한 부정적이고 오직, 또는 기껏해야 Scripture에 부합하는 명제를 믿는 것이 규칙일 것이다.
근본주의를 철학으로 끌어오면 토대주의적 인식론적 입장이다: 이것의 지지는 모든 합리적으로 허용 가능한 의견/신념의, 그리고 특정 domain에 있는 모든 지식 주장의 근본이나 기초를 특정하는 것이기 때문이다.
고전적 경험론에 평행한 토대주의적 인식론적 입장: Sola Experientia.
만약 경험이 판단을 위한 어떤 유관한 기초도 가하지 않았다면, 규칙은 최소한 부정적 취지를 가지며, 지금까지의 경험과 부합하는 것만을 믿는다는 규칙이 발생된다.
근본주의에 대항하는 3부의 논증:
- (순수하게) Scripture인 것과 아닌 것이 자명하지 않다;
- (추정적) Scripture의 의미는 모든 데서 비논리적으로 명료하지 않고, 따라서 해석을 요한다;
- 어떤 믿음이 Scripture와 부합하는지 정할 때 그것의 함축을 도출할 줄 알아야 한다.
첫째 논증: 그것을 어떻게 특정하는가?
외경이기보다 표준적, 정경인 것의 분간은 어떻게 이루어지는가; 오류나 필사에서 덧대어진 부분의 분간은? Scripture의 특정이 의문인 한, 우리는 순환성 없이 그것의 어떤 추정적 특정이 수용할 만한지 결정할 수 없다. 고전적 경험론은 경험 개념에 대해 평행한 문제를 가지며, 이 평행성이 중점이다.
둘째 논증: 무슨 의미인가?
우리가 Scripture를 외경과 구분했더라도, 전자에 대한 해석이 필요하다. Scripture는 Sola Scriptura를 따를 때 순환성으로 재차 위협받는다. 고전적 경험론자의 경험 개념에 이것과 평행한 문제가 있다.
셋째 논증: 무엇을 함축하는가?
Scripture와 어떤 믿음이 조화를 이루는지를 정하기 위해서는 그 함축을 도출할 줄 알아야 한다 (순수논리학은 여기에서 무용하다). 과학에서 경험론적 숙고의 도처에 있는 문제로서, 이 문제는 우리가 Putnam이나 Quine이 제기한 문제를 해치우고도 실천적 현실로서 남는다.
4 The Argument Hoist on Its Own Petard?
Scripture에 대해서는 거의 가정되는 바가 없는 것 같지만, 동등하게 경험에도 거의 적용되지 않는가?
오직 두 가지의 가능한 Jesuit 답변: 첫째, 이 세 문제는 애초에 불발하고 [따라서] 해결책이 필요 없다; 둘째, 우리가 추가적인 정보의 원천을 가진다. (후자가 선호되는데, 사실 두 가능한 구분되는 답변이 있는 것 자체가 아니다: 전자는 후자로 환원된다.)
평행하게, 고전적 경험론에서 Feyerabend의 예시: Newton의 네 번째 철학 논증 법칙인 Sola Phenomena. 이것에 대해 Jesuit's argument가 평행한 질문을 던질 것이 충분히 기대될 것이다. 그러나 이런 문제가 Newton이나 그의 친구와 추종자에게 문제가 되었는가? 신학적 사례와 과학적 사례 간의 평행함이 성립할 것이고, 결론은 본질적으로 두 경우에서 같을 것이다.
규칙이 추정적으로 이해 및 추종될 때, 정보의 두 번째 authoritative한 원천이 결국 있어야 하고, 상이하게 구성된 공동체의 존재나 심지어 가능성은 해당 전통(공동체에서 암묵적인 것이나 "우리의" 이해로 말해질 두 번째 원천)이 순수논리학의 강제력을 갖지 못하게 하므로, 첫 번째 답변은 두 번째 답변으로 환원된다.
그러나 반대로 Jesuit argument가 너무 강해서 자승자박하는가(hoist on his own petard)? 예컨대 Scripture를 특정, 해석, 외삽하게 되고 guidance로서 과거의 축적된 해석적 경험을 보기로 결정한 Jesuit.
고전적 경험론과 경험에서 함축을 도출하려 할 때 문제는 더 당황스럽게 된다. 고전적 경험론을 버리고 비고전적인 편이 된다는 것은 무엇인가; 이 논쟁에서 어떤 대안이 있기나 하겠는가?
예컨대 전형적인 고전적 경험론자들이 세 과제에 정면으로 맞닥뜨렸다고 하자 (Feyerabend는 그들이 이를 무시했다고 한다). 영미권 과학계에서 표준으로 받아들여진 방법론적 문헌들이 있었음에도 18c 흄의 회의론으로의 귀류법 같은 강한 반발에는 이유가 있었다: 주어진 것들과 함축을 분리할 지시문으로 읽을 때, 이 문헌들의 거의 공허한 애매함이 그것이다. 이 문헌들은 기껏해야 문제의 일부이지 해결책은 아닌데, 무엇이 해결책일 수 있기는 한가?
여기에서 우리를 위협하는 심각한 딜레마: rank dogmatism과 완전히 약화하는 회의주의.
그러나 적절한 결론은: 오직 비- 또는 반-토대주의적 입장이 이 비판에서 살아남을 수 있다.
물어야 할 것: 그런 대안적인 가능한 입장이 있는가? 있다면, 딜레마에서 빠져나가기 위해 경험론에 열려 있는 것이 있는가?