상세한 설명 감사합니다. 덕분에 @SUANI 님께서 헤겔을 어떻게 이해하고 계신지를 파악할 수 있었습니다. 헤겔 논리학 그것도 특히 도량 논리학을 가르치는 곳을 한국에서 본 적이 없는데, 반갑기도 하고 어디서 관련 내용들을 공부하셨는지도 궁금합니다. 제 입장에서 다소 의문스러운 점 몇 가지만을 덧붙입니다.
1번 논점에서는, 제가 짐작하기로는
(1) 헤겔은 칸트의 논의 구도 자체가 한 범주의 의미를 그와 대립되는 범주들과의 관계로부터 떼어내 고립 및 고정시키는 이른바 ‘오성적인’ 사유방식에 입각하고 있다는 점을 지적한다.
(2) 헤겔은 대립되는 범주들이 사실 그 대립 관계로 말미암아 상호 의존 관계에 있는 까닭에, 오성적 사유방식은 결국 성공할 수 없다고 비판한다.
이 두 가지 점을 서술하신 것 같습니다. 실제로 뜻하시고 계신 바가 제가 요약한 바와 일치한다면, 1번의 서술에 대해서는 동의할 수 있을 것 같습니다.
2. 헤겔 철학의 입장은 “모든 것은 도량이다”로 정식화될 수 있는가?
그런데 @SUANI 님께서 위와 같은 헤겔 철학 전반의 입장을 정식화하기 위해 하필 (편의상 표준적인 역어들을 차용하겠습니다) 도량(measure; Maß) 범주를 도입한다는 점은 제가 보기에 다소 의아합니다.
먼저 도량이 “개념적 통일의 핵심 도구”라거나, 또 헤겔이 도량 범주를 통해 개념과 실재를 매개하려 한다는 이야기는 제가 보기에 부정확합니다. “개념과 실재를 매개하려 한다”는 문장으로 무엇을 뜻하시고 계신지가 불분명하지만, 아마 (1) 사유와 존재, 혹은 의식과 대상의 매개 혹은 (2) 『논리의 학』 내적인 의미에서 개념과 실재의 매개 둘 중 하나를 염두에 두고 계신 것 같습니다. 그러나 둘 중 어느 선택지를 고르더라도 도량은 부적합한 범주입니다. 왜냐하면 (1)의 경우 이미 논리학의 시작점에서 해소된 구별이며, (2)의 경우 개념과 실재의 통일성을 서술하기에 도량은 턱없이 단순한 범주이기 때문입니다. 이 용어가 왜 턱없이 단순한 범주인지를 구구절절 설명하려면 이야기가 너무 길어지니, 일단은 존재론/본질론/개념론 사이에 중요한 구조적 차이들이 존재한다는 점, 한 영역을 지나 다음 영역으로 진입할수록 범주들의 구조가 더욱 복잡해진다는 점만을 지적하고자 합니다. (혹시 설명을 요구하신다면 다음 답글에서 더 자세히 서술하겠습니다.)
또 도량 범주가 질과 양의 통일이며 본질론이라는 새로운 논리적 영역을 여는 데 중요한 고리라는 점은 그 자체로는 옳은 서술이지만, 그러한 과정이 자기부정을 통해 달성된다는 점 역시 중요하게 지적되어야 합니다. 도량은 질과 양의 상호 규정성을 보여주기는 하지만, 그러한 상호 규정의 근저에 놓인 과정 자체는 여전히 그러한 상호 규정에 무관한(gleichgültig) 것으로 남습니다. 이는 도량이 범주들 사이의 상호 규정이 왜 일어나는지, 이 규정 관계가 과정 속에서 어떤 구조를 갖는지를 보여주는 최종적인 범주가 되기에 부적합한 이유가 됩니다. 말씀처럼 도량 개념이 결국 절대적 무차별(absolute Indifferenz)로 귀결되어 본질로 전환되는 이유, 정확히 말하면 절대적 무차별 속에서 스스로 붕괴되어 자기 자신을 총체적으로 부정하는 것은 바로 이러한 이유에서입니다.
3. 헤겔과 데리다의 유사성
이러한 과정을 살펴보면 알 수 있지만, 헤겔 체계에서 서술과 비판은 사실 동전의 양면입니다. 도량논리학은 도량 범주가 무엇인지, 이것이 어떤 의미에서 존재의 구조를 이루는지를 서술하고 있지만, 이 서술은 곧 도량 범주가 내포하는 일면성과 무관성(Gleichgültigkeit)에 대한 비판이기도 한 것입니다. 이는 헤겔의 변증법적 서술을 데리다의 해체적 작업에 굉장히 가깝게 수렴시킵니다. 이는 (통상 "synthesis"의 역어인) “종합”이라고 번역하신 “sublation” (Aufheben)이 사실은 ‘보존’(aufbewahren)뿐만 아니라 ‘중단’(aufhören)을 의미한다는 점에서도 잘 나타납니다(‘sublation’이 통상 ‘종합’이 아닌 ‘지양’으로 번역되는 데에는 그러한 이유가 있습니다.)
솔직히 데리다가 헤겔과 얼마만큼 닮아있는가, 두 철학자가 얼마만큼 구별되는가를 본격적으로 논하는 것은 이 지면에서 다 다루지 못할 복잡한 학술적인 논쟁거리입니다. 더구나 저는 데리다의 저작을 자세히 탐구한 적도 없는 까닭에 그러한 답변을 할 능력도 없습니다. 다만 @YOUN 님께서 말씀하신 내용을 충실히 따라가자면, 데리다가 언어/실재의 이분법을 해체하면서 원-문자 개념에 도달하는 과정은 헤겔이 오성이 지닌 이분법적 사유를 비판하고 새로운 범주를 이끌어내는 과정과 크게 다르지 않아 보입니다. 왜냐하면 헤겔에게 범주들의 서술은 곧 범주비판이고, 범주비판은 곧 범주들의 서술이기 때문입니다.
Ps. 사소한 이야기지만, 도량논리학에서 본질논리학으로의 이행 과정을 서술하실 때 언급하셨던 순서에 관해서도 짚고 넘어가고 싶은 점이 있습니다. 반성(Reflexion)은 본질론으로의 진입 이후 ‘본질적인 것’과 ‘비본질적인 것’, 본질과 ‘가상’ 등의 범주들에 대한 논의가 이루어지고 나서야 등장하는 범주입니다. 따라서 도량이 자기 자신을 지양(sublation)함으로써 본질로 나아간다는 서술은 옳지만, 반성을 통해서 본질로 나아간다고 기술하는 것은 부정확합니다.
