(1) 올빼미에서 한참 번역 논쟁이 있었습니다.
그때도 달까 하다가...논쟁이 너무 뜨거워 보여서 달지 않았던 잡념을 지금 올립니다.
(2)
한국어로 철학하기라는게 가능할까?
난 회의적이다. 한국어로 철학하기란, 단순히 지금처럼 한국어로 된 철학 학술 활동을 의미하는 것이 아닐 것이다. 내가 추측하기론, 이는 특수한 철학적 용어가 아닌 일상 한국어로 철학을 하는 것이다.
슬프게도 고대 그리스/고대 중국 혹은 고대 인도처럼 이미 자신들의 일상어로 철학적 사유를 전개하던 곳이 아니라면, 이미 우리의 언어는 오염되어있다.
예컨대, 중국철학에서 중요한 "무"(없음)이라는 개념도, 중국어에 있는 단순한 부정사에서 출발했다. (물론 왜 하필 여러 부정사 중에 무였는지는 지나긴 학술적 논의가 필요할 것이다.)
그리고 얼핏 기억하기로는 고대 그리스어 kalon은 매우 일상적인 어휘이자 플라톤/아리스토텔레스 문헌에도 나오는 철학적 어휘였다고 한다.
하지만 한국어에서 무는 철학적/학술적 용어로 쓰이지 이를 일상어로 쓰지 않는다. (나는 이게 일종의 양층언어 현상이라 생각한다. 현대 영어에도 학술계로 갈수록 고대 그리스/라틴어에서 기원한 어휘가 많은 것과 동일한 현상이다.)
(3)
난 번역이 직역이든 의역이든 뭐든 키메라 만들기라 생각한다. (물론 더 학술적으로 편리한 것, 더 이해가 잘 되는 것 등등의 여러 가치적 판단을 배제하는 것은 아니다.)
왜냐하면 생각보다 철학에서 쓰이는 관념어들은 그 언어권/문화권에서 다른 개념어들과 밀접한 관련을 맺고 있기 때문이다. 이런 연관관계를 정확히 반영한다면 죄다 음역해야할 것이고, 최대한 반영하려 해도 (역설적으로) 미묘한 차이로 인한 완벽한 오독이 발생한다.
중국 불교의 형성이 이를 보여준다.
첫째 사례는 공이다. 공은 sunyata의 역어다. 중관불교의 핵심으로 여겨지는 개념어로, 아주 거칠게 번역하자면, 현상 이면에 있는 형이상학적 본질이 없다는 개념이다.
중국어에서 이는 처음에 무/본무로 번역되었다. 여기서 발생하는 문제는 무는 "형이상학적 개념"이라는 점이다. 노자/장자 이후로, 무는 현상 이면에 (그리고 동시에 현상에 영향을 미치면서) 존재하는 무언가라는 의미를 가졌다.
따라서 현상 이면을 주목하게 만든다는 점에서 이는 괜찮은 번역이었지만, 동시에 중국 불교를 일종의 형이상학적 실재론으로 완전히 바꿔버린 번역어였다.
(이후 승조와 길장을 거쳐 무는 완전히 형이상학적 실재가 되었고, 여기 다시 도성/불성론이 결합되면서 개별자와 실재 사이의 연관성이 생겼다. [대승기신론 등의 영향이다.] 마지막으로 화엄종은 이 형이상학적 실재가 복잡한 연기-인과의 사슬이라 정의한다.)
둘째 사례는 불성이다.
사실 인도 불교에서조차 불성(그리고 여래장 같은 연관된 용어들이) 어찌 해석되어야할지 이견이 많다.
예컨대, 불성을 인간이 가진 형이상학적 구성물의 일종으로 보는 견해도 있지만, 동시에 그저 "부처가 될 가능성"을 품은 것 정도의 평이한 뉘앙스의 번역도 가능하다.
하지만 동북아에서는 전자의 번역만이 가능하다. 왜냐하면 성은 인간이 가진 형이상학적 구성물이라는 뜻이 매우 분명하기 때문이다.
(4)
한문 불경의 형성 과정은 복잡하다.
(1) 단순한 의역/직역의 문제뿐 아니라, (2) 번역 과정에서 본문과 주석이 혼입되거나 새로운 주석이 달린 경우, (3) 별개의 텍스트를 하나로 편역한 경우 (연관된 텍스트일수도 있지만 진짜 생뚱맞은 경우도 있다.) (4) 정말 텍스트를 마개조한 경우도 있다.
(5)
이상 낙서 끝.
