학위논문 연구계획서를 써 보았습니다. 예전에 제가 한국분석철학회에서 발표한 내용을 확장시켜서 논문을 쓰려고 해요.
학과 행정 일정 때문에 매우 급하게 쓴 글이긴 한데, 지도교수님께서는 일단 이대로 진행해도 좋다고 허락해주셨어요. 혹시 현상학이나 해석학을 공부하시는 분들 중에 이런 주제에 관심이 있으신 분이 있다면 조언이나 비판을 부탁드립니다.
20세기의 철학적 해석학은 후설과 하이데거의 현상학에 근거하여 발전한 것으로 여겨진다. 본래 해석학은 성서와 같은 고전적 텍스트를 올바르게 해석하기 위한 방법론을 고민하는 학문이었지만, 후설과 하이데거의 현상학은 해석학에 새로운 의미와 역할을 부여하였다. 즉, 후설에 따르면, 세계란 우리가 어떠한 지향적 태도를 지니고 있는지에 따라 우리에게 서로 다른 방식으로 주어진다. 우리가 수학적 태도를 가지고 세계를 바라보면 세계의 모든 것들은 수학적으로 계산될 수 있는 물체로 주어지고, 우리가 종교적 태도를 가지고 세계를 바라보면 세계의 모든 것들은 신성을 드러내고 있는 피조물로 주어진다. “이 세계는 나에 대해 단순한 사태세계(Sachenwelt)로서 거기에 있는 것이 아니라, […] 가치세계, 재화(財貨)세계, 실천적 세계로서 거기에 있다.”(Husserl, 『이념들』, 제1권: §28) 하이데거는 자신의 스승 후설의 이와 같은 ‘현상학적’ 통찰 속에 일종의 ‘해석학적’ 함의가 들어 있다는 사실을 발견하였다. 우리의 지향적 태도에 따라 세계가 서로 다른 방식으로 기술된다는 사실은, 우리의 지향적 태도에 따라 세계가 서로 다른 방식으로 해석된다는 사실을 의미하기 때문이다. “현상학적 기술의 방법적인 의미는 해석이다.”(Heidegger, 『존재와 시간』: §7) 따라서 후설과 하이데거의 현상학은 우리의 삶 자체가 끊임없는 해석의 과정이라는 사실을 드러내었다. 해석이란 이제 단순히 텍스트를 읽는 작업에만 국한되지 않는다. 오히려 해석이란 우리의 모든 지각과 추론에서 이미 수행되고 있다. 해석학 역시 텍스트 해석과 관련된 ‘방법론적’ 문제를 넘어 세계가 우리에게 주어지는 방식과 관련된 ‘존재론적’ 문제를 다루게 되었다.
그러나 ‘현상학적 해석학(phenomenological hermeneutics)’이라고 일컬어지는 기존 해석학의 경향은 오늘날 커다란 도전에 직면해 있다. 과연 현상학과 해석학이 서로 아무런 갈등 없이 결합될 수 있는 분야인지에 대한 의문이 곳곳에서 제기되고 있기 때문이다. 특별히, 둘 사이의 문제는 ‘선입견’이라는 개념을 둘러싼 현상학과 해석학 사이의 입장 차이에서 부각된다. 즉, 현상학은 본래 우리의 자연적 세계경험에 대해 판단중지를 내린 상태에서 대상을 구성하는 순수한 본질에 도달하기 위해 고안된 철학적 기획이다. 선입견이란 현상학에서는 제거되고 극복되어야 하는 불순물적 요소에 지나지 않는다. 그러나 해석학은 우리가 매 순간 특정한 관점, 태도, 맥락 속에서 세계를 해석하고 있다는 사실을 강조하고자 하는 사유이다. 해석학에서는 선입견이 결코 제거될 수 없는 우리 이해의 근본 조건에 속한다. 바로 이와 같은 차이로 인해 현상학과 해석학 사이에는 건너기 힘든 간격이 존재한다. 현상학은 선입견을 극복하고서 대상을 왜곡되지 않은 시선으로 바라보기 위해 노력하는 반면, 해석학은 선입견을 조건으로 삼아 우리의 지각과 추론에서 일어나고 있는 해석의 활동을 강조하기 위해 노력하는 것이다.
더 나아가, 오늘날 많은 철학자들은 현상학이 상정하고 있는 순수한 ‘봄’이라는 개념을 의심스러워한다. 후설은 1인칭의 주관적 성찰 위에 모든 학문을 정초하고자 한 데카르트처럼 ‘봄’이라는 활동에 지나치게 커다란 의미를 부여한다. 그는 자신의 모든 현상학적 탐구와 발견이 결국 직접적 봄을 통해 성립한다고 주장한다. “직접적 ‘봄’(Sehen)—단순히 감각적인 경험하는 봄이 아니라 어떤 종류이건 원본적으로 부여하는 의식인 봄·일반—은 모든 이성적 주장의 궁극적 권리원천이다.”(Husserl, 『이념들』, 제1권: §19) 그러나 가지계(intelligible world)에 대한 지적 직관을 강조한 플라톤 이래로, 모든 철학은 결국 일종의 봄에 호소하여 자신의 정당성을 최종적으로 주장하고자 하였다. 후설이 비판하는 전통적 형이상학자들조차 자신들이 명증적이고 필증적인 봄 위에서 철학을 구성하였다고 스스로 확신한다. 따라서 현상학자가 말하는 직접적 봄과 형이상학자가 말하는 직접적 봄이 과연 근본적으로 다른 것인지에 대한 질문은 얼마든지 제기될 수 있다. 설령, 현상학자의 봄이 형이상학자의 봄과 구별된다고 하더라도, 어떠한 점에서 현상학이 형이상학에 대해 우위를 주장할 수 있는 것인지는 별도의 해명을 필요로 한다. 적어도, 후설의 텍스트 안에서는 이와 같은 문제에 대한 뚜렷한 해명을 찾기가 힘들다.
가다머 이후 오늘날까지 진행된 해석학의 역사란 바로 현상학적 해석학을 어떻게 수정하거나 극복할 것인지에 대한 논의의 과정이라고 해도 과언이 아니다. 리쾨르, 데리다, 바티모 등 주요 해석학자들은 모두 현상학과 해석학의 관계에 대해 서로 다른 의견들을 내놓았다. 가령, (a) 리쾨르는 현상학과 해석학의 결합을 긍정적으로 바라본다. 다만, 리쾨르는 후설과 하이데거가 ‘초월론적 현상학(transzendentale Phänomenologie)’이라고 일컬어지는 기획을 통해 주체의 지향적 구조를 있는 그대로 기술하고자 하였다는 점에 대해서는 비판적이다. 그는 주체란 부단한 해석을 통해서만 알려진다고 지적하면서 ‘현상학적 해석학’을 ‘해석학적 현상학’으로 대체해야 한다고 주장한다. (b) 데리다는 현상학과 해석학 모두에 대해 비판적이다. 그는 두 입장이 결국 ‘봄’이라는 활동을 강조한 나머지 ‘현전의 형이상학(métaphysique de la présence)’에 빠지고 말았다고 평가한다. 특별히, 선입견을 이해의 조건으로 제시하는 가다머의 해석학조차 여전히 ‘우리 모두가 인정하는 경험’ 따위를 가정하고 있다는 점에서 그에게는 일종의 형이상학이라고 여겨진다. (c) 바티모는 현상학적 해석학이 지니고 있는 내적 문제를 인정한다. 그는 해석학이 진정으로 형이상학을 비판하기 위해서는 해석학이 이해의 조건에 대해 제시하는 논의조차 결국 단순한 ‘해석’일 뿐이라는 사실을 인정해야 한다고 주장한다. 일종의 ‘니힐리즘(nihilism)’을 받아들이는 것이야말로 해석학이 나아가야 하는 길이라는 것이다.
본 연구는 오늘날 해석학이 처한 고민에 대한 대안으로 ‘분석적 해석학(analytic hermeneutics)’을 제시하고자 한다. 분석적 해석학이란 해석학이 ‘현상학’을 벗어나 ‘언어 분석’을 자신의 토대로 삼아야 한다는 입장이다. 즉, 현상학이 주체의 지향적 구조를 ‘볼’ 수 있다는 가정에서 출발하는 것과 달리, 언어 분석은 우리의 일상적 언어 사용과 언어 규범을 ‘볼’ 수 있다는 사실에서 출발한다. 둘 모두 ‘봄’이라는 은유를 강조한다는 점에서는 유사하다. 그러나 언어 분석에서 ‘봄’이란 우리 바깥에 고정된 사실을 있는 그대로 파악하는 문제가 결코 아니다. 오히려 우리와 상대방 사이의 대화에서 일어나는 매 순간의 소통 과정이야말로 언어 분석이 보고자 하는 대상이다. 가령, “이것은 소리 없는 아우성[이다.]”라는 문장은 논리적으로는 “p & ~p”라는 형식을 지니지만, 이 문장의 의미가 언제나 단일하게 고정되어 있는 것은 아니다. 이 문장은 형식논리학 수업의 맥락에서는 ‘거짓’이라고 평가받을 것이고, 한국어를 전혀 모르는 외국인 화자와의 대화에서는 ‘무의미’하다고 평가받을 것이며, 시적인 언어로 사용되는 상황에서는 ‘참’이라고 평가받을 것이다. 각각의 상황에서 “이것은 소리 없는 아우성[이다.]”를 어떻게 해석해야 하는지는 달라진다. 다만, 그 이유는 ‘지향적 구조’나 ‘구문론적 구조’ 따위가 이 문장의 다양한 의미를 보증하기 때문이 아니라, 우리가 ‘2인칭적 대화’ 속에서 이 문장을 다양한 방식으로 사용하기 때문이다.
실제로, 해석학과 언어 분석을 이와 같은 방식으로 연결시키려는 시도는 그동안 다양한 철학자들에 의해 이루어졌다. 특별히, 비트겐슈타인의 사유를 통해 해석학을 다루고자 한 많은 인물들이 분석적 해석학을 위한 기틀을 마련하였다. 가령, 대륙철학의 경우, 철학적 해석학의 대부 가다머가 이미 자신과 비트겐슈타인 사이의 유사성을 어느 정도 의식하고 있었다. 후설과 하이데거의 현상학을 주제로 교수자격 논문을 썼던 투겐트하트 역시 이후에는 비트겐슈타인 연구를 수행하면서 해석학과 언어 분석이 결합되어야 한다고 강조하였다. 아펠과 하버마스도 (비록 본 연구와는 다소 상이한 주장을 제시하긴 하지만) 해석학적 철학과 분석철학 사이의 상호보완적 성격을 지적하였다. 또한, 영어권 철학에서도, 데이빗슨과 로티가 가다머의 해석학에 대해 적극적인 관심을 나타내기도 하였다. 오늘날에는 맥도웰과 브랜덤 등 ‘피츠버그 학파’라고 일컬어지는 진영이 분석철학의 관점에서 해석학의 논의들을 재해석하는 작업을 수행하고 있다.
본 연구는 크게 네 부분으로 구성될 것이다. 제Ⅰ부에서는 후설과 하이데거로부터 가다머에 이르는 20세기 해석학의 역사를 바탕으로 현상학적 해석학의 의의와 한계가 비판적으로 고찰될 것이다. 현상학과 해석학이 서로 어떠한 관계를 맺고 있는지와 오늘날 철학자들이 그 둘 사이의 관계에 대해 어떠한 문제를 제기하는지 등 이후의 논의를 위한 이론적 배경이 이 부분에서 설명될 것이다. 제Ⅱ부에서는 분석적 해석학의 기본 전략이 소개될 것이다. 언어 분석을 통해 해석학의 통찰들을 정당화하고자 하는 시도가 어떻게 가능할 수 있는지에 대한 핵심 논증들이 이 부분에서 다루어질 것이다. 제Ⅲ부에서는 현상학적 해석학이 그동안 이해의 조건으로 제시한 ‘선입견’, ‘지평 융합’, ‘영향사적 의식’, ‘물음과 대답의 논리’ 등을 언어 분석의 관점에서 더욱 철저하게 해설할 것이다. 가다머의 현상학적 해석학에 대해 제기된 많은 비판들이 분석적 해석학의 관점에서는 어떻게 대답될 수 있는지가 이 부분에서 구체적으로 논의될 것이다. 제Ⅳ부에서는 분석적 해석학을 받아들일 경우 ‘이해에 대한 우리의 이해’가 어떻게 변화하게 되는지가 해명될 것이다. 특별히, ‘실재’, ‘경험’, ‘진리’, ‘지식’, ‘이성’ 등 전통적 철학에서 무비판적으로 사용된 개념들로부터 잘못된 형이상학적 함의가 제거하는 작업이 이 부분에서 이루어질 것이다. 따라서 본 연구의 전체적인 목차는 다음과 같다.
제Ⅰ부: 현상학에서 현상학적 해석학으로
제Ⅱ부: 현상학적 해석학에서 분석적 해석학으로
제Ⅲ부: 분석적 해석학의 총론
제Ⅳ부: 분석적 해석학의 각론
본 연구가 지닐 수 있는 의의는 크게 네 가지이다. 첫째로, 본 연구는 현상학적 해석학을 둘러싼 오늘날 해석학의 중심 논쟁에 새로운 관점을 제시한다. 철학적 해석학이 현상학적 해석학에 머물러 있어서는 안 된다는 사실, 철학적 해석학이 전통적 형이상학을 벗어나지 못하였다는 혐의에 빠지지 않는다는 사실, 철학적 해석학이 자기 자신을 상대화하는 니힐리즘을 받아들일 필요가 없다는 사실이 본 연구를 통해 드러날 것이다. 둘째로, 본 연구는 그동안 해석학적 철학과 분석철학 사이의 상호보완적 관계를 논의한 다양한 입장들을 비판적으로 평가하고 포괄적으로 종합한다. 두 철학적 사조 사이에 가교를 놓고자 한 로티, 하버마스, 투겐트하트, 맥도웰, 브랜덤 등의 다양한 시도가 본 연구를 통해 한 곳에 집약될 것이다. 셋째로, 본 연구는 현상학적 해석학이 목표로 한 형이상학 극복의 기획을 분석적 해석학을 통해 더욱 철저하게 수행한다. 현상학적 해석학이 제시한 근본적으로 올바른 통찰들이 '직접적 봄'이라는 의심스러운 전제 위에 성립할 필요가 없다는 사실이 본 연구를 통해 강조될 것이다. 넷째로, 본 연구는 형이상학에 대한 극복이 이루어진 이후에도 전통적 철학의 주요 개념들이 우리의 일상적 대화 속에서 여전히 긍정적인 의미로 사용될 수 있다는 사실을 보여준다. 철학의 주요 개념들에 본래의 일상적 의미를 되찾아주는 작업이 본 연구를 통해 이루어질 것이다.
