-
계몽은 1) 자기 내지 주체의 보존을 절대적인 목표로 설정하고 2) 이성을 자기보존의 도구로 삼으며 3) 이를 통해 본성을 철저히 종속시키려고 하지만, 역설적으로 바로 이 이유에 의해 1) 주체성을 상실하고 2) 이성을 사물화된 세계에 봉사하는 도구로 만들며 3) 자기보존 본성의 고삐를 풀어놓게 된다.
16.1. 계몽은 자기보존이라는 “제일이자 유일의 덕”, 서구 문명사의 핵심 준칙에 부합하지 않는 모든 것들에서 신화를 감지하고 추방한다.
16.2. 자기(das Selbst)는 신화의 잔재라고 생각되는 모든 본성[자연]적 요소를 제거하고, 추상적인 초월적, 논리적 주체로서 이성의 “관계지점”이 되었다.
16.2.1. 이 “관계지점”을 거치지 않고 생에 직접적으로 관여하거나, 자기에 의해 요청되지 않은 신을 숭배하는 자들은 계몽이 보기에는 다시 신화로 돌아가려는 어리석은 짓일 뿐이다.
16.2.2. (가령 시민사회 경제에서는) 개인의 일이 모두 자기 원리에 (자본가에게는 더 많은 자본의 증식, 노동자에게는 더 많은 노동을 위한 행위로) 매개되어야 한다.
16.2.3. 그러나 시민사회적 자기 보존에의 매개가 심화될수록, 노동 분업 속에서, 개인은 기계 장치에 따라 자신의 육체와 정신을 형성하면서 자기로부터 소외된다.
16.3. 마침내 사회적 질서 메커니즘이 주체성의 최후 흔적(추상적 초월적 주체)을 지워버리고 그 자리를 꿰찬다.
16.3.1. 이로써 사회와 개인의 행위 사이에 끼어들던 최소한의 간섭막조차 없어졌다.
16.4. 완전히 사물화된 주체와 더불어 이성은 의미와 (세계해석의) 풍부함을 포기하고 도구적 이성으로, 자기보존의 제일의 도구로 된다.
16.4.1. 논리 법칙의 배제성은 이러한 의미의 단조(單調)화와 더불어 성립하며, 자기보존의 강제성과 사물화를 반영한다.1
16.4.1.1. 논리를 당연한 것으로 받아들이고 그 앞에서 사유를 정지시키는 입장은 사회에서의 인간의 사물화를 학적으로 용인하는 것이다.
16.5. 이렇게 본성을 완벽히 통제 아래 두려는 바로 그 과정에 의해 자기보존으로서의 본성은 통제에서 놓여난다.
16.5.1. 순전한 자연적 본성으로 되돌아가리라는 공포 때문에 계몽은 자신의 이전 시대의 비합리적이라고 생각되는 모든 것에 대한 의식을 없애버린다.
16.5.2. 욕구 또한 자기보존에 맞추어 적절히 통제 관리된다.
16.5.2.1. (아리스토텔레스에서뿐만 아니라 쾌락주의에서도) 지나친 금욕이나 절제 없는 쾌락의 극단들은 배척되고, 정해진 적절한 법도에 따라 추구하도록 장려되었다.
16.5.2.2. 호메로스 시대부터 현대에 이르기까지 “지배적인 정신”은 두 극단 사이에서 오로지 자기보존을 목적으로 하여 문명을 운영해나간다.
16.5.2.3. 욕구는 교육과 규율을 통해 자기보존 욕구와 합치하도록 왜곡된다.
16.6. 자기보존과 자연지배로서의 계몽은 자연의 공포와 자연에의 종속을 벗어날 대안으로서 출현했지만, 이 대안은 몇 번이고 다시 신화로 회귀한다. -
『오뒤세이아』의 세이렌에 관한 장은 주체가 신화적 공포로부터 어떻게 단일한 주체로 성장했는지를 보여준다.
17.1. 시간에서 과거-현재-미래의 삼분도식을 확립함으로써 주체성은 태고의 신화적 경험을 “다시 가져올 수 없”는 과거로 추방하고, 현재를 과거의 권력으로부터 해방시킬 진보의 도구로서 신화를 마주한다.
17.1.1. 과거를 “진보의 소재”가 아닌 “살아있는 것으로서 구출하려는 열망”은 “지나간 삶의 서술”로서의 예술이 이어받는다.
17.2. 무력한 가상으로서만 사회에서 용인되는 예술과 달리, 세이렌은 과거를 불러내어, 본성적 욕구, 귀향에의 갈망을 무기 삼아 주체성의 자기보존을 위협한다. 물론 그 귀향이란 허구에 불과하다.
17.2.1. 이런 망아에의 유혹과 자아 보존에의 노력은 항상 뒤얽혀 전개되어 왔다.
17.2.1.1. 가령 유포리아를 일으키는 사회적 행사들은 자기보존과 자기파멸을 매개하며, 이는 자기상실에 대한 공포가 행복에의 약속2과 밀접하게 연관되어 있음을 보여준다.
17.3. 이 유혹에 대해, 오뒤세우스는 두 가지 방책만이 가능하다고 생각한다: 첫째, 오뒤세우스의 대원들이 밀랍으로 귀를 막듯, 피지배자들은 자신을 자연본성적 유혹으로부터 차단하고 충동을 노동으로 승화시킨다.
17.4. 둘째, 오뒤세우스가 돛에 자신을 묶은 상태에서 노래를 듣듯, 충동을 중화(中和)시키는 한에서 그것을 향유하는 선택지가 있다.
17.4.1. 오뒤세우스도 유혹에 끌리는 욕구를 붙들어 매고, 자기보존 메커니즘에 따라, 노동하는 대원들에 끌려가야만 한다.
17.4.2. 자연본성에의 유혹은 예술로 중화된다.
17.5. 이런 식으로, 사회지배를 근거로 하여 명령된 노동과 문화적 재화가 분리되어 성립한다. -
지배는 지배계급과 피지배계급 모두를 종속시키며, 역사의 진보에 따라 부단히 강화된다.
18.1. 대표 가능성은 “지배의 척도”인 동시에 퇴행의 추동력이다.
18.1.1. 지배계층도 종국적으로부터 노동으로부터 소외되어 불구가 되는데, 노동으로부터 제외된다는 것은 사물로부터 소외됨을 의미하기 때문이다.3
18.1.2.. 한편 노동하는 자들은 정신과 육체가 지배에 종속된 채로 강제된 노동에 시달린다.
18.2. 역사는 주인과 노예의 약화라는 점에서 순환적이며, 자연본성의 억압은 분업과 기술의 발달과 함께 심화된다.
18.3. 그런 이유에서, 진보는 동시에 퇴행이다.
----이하 각주
1.저자들은 논리적 법칙의 타당성까지도 사회의 작동 방식, 특히 자기보존 기제와 연관시켜 보고 있다. 아마 이러한 생각에 따르면, 가령 ~(A&~A) 같은 논리 법칙의 “강제성” 내지 규범성 또한 그것의 준수가 인간과 사회의 생존에 유리하기 때문에 성립한다. 이런 법칙을 멋대로 벗어나 행하거나 생각하는 일은 생존에 전혀 도움이 되지 않는 어리석은 일이다.
2.오뒤세우스와 대원들의 귀향에의 갈망과 상통하는 말이다. 신화적 위력은 문명사의 전개에 따라 무력하게 예술로 남아 있다.
3.『정신현상학』의 「자기의식」 장 ‘자립성과 비자립성: 주인과 노예’ 부분 참조.