1. 고통이란 C-섬유 자극일 뿐인가?
이승종: 지금 해주신 선생님들의 말씀에 동의하지만… 거기에도 제가 보기에는 과학주의가 깔려 있습니다.
예를 들어서, 사람이 느끼는 고통 말입니다. 심지어 석가모니는 모든 게 다 고통이라고 하셨죠. “일체개고(一切皆苦)”라고요. “고통이 뭔데?”라고 하면, 신경생리학에서는 간단히 정의합니다. C-섬유 자극이라고요. 우리 뇌의 C-섬유에 해당하는 부분에 경련이 일어날 때 고통이 일어난다고요.
틀린 말은 아닌데, 석가모니의 고통에 대한 사유와는 결이 좀 다르죠. 일체개고에서 ‘고통’이라는 말은, 양이나 국지화된 장소를 이야기하는 것이 아니라, 질을 이야기하는 거거든요. 그런데 그런 것들이 너무 쉽게 그냥 지워져버립니다. 그래서 고통은 C-섬유 자극이 되어버리죠. 뇌를 연구하면 인간에 관한 모든 감정과 지성의 문제가 해결되고… 인문학은 그냥 헛짓거리? 이런 식으로요.
그런데 그렇지 않죠? 인문학과 과학의 발달은 서로 같이 가야하고, 상보적인 관계를 이루어야 하는데, 너무 과학이 앞서나가서, 모든 것이 과학에 의해서 척척 설명되는 것처럼 루머를 퍼트리는 게 과학주의의 그늘이라는 생각이 듭니다. 물론, 두 분 선생님께서 그러 루머를 퍼트리셨다는 게 아니라… 저는 거기서도 그런 위험성을 캐치하는 겁니다.
제가 연세대학에서 이공계 교수님들하고 같이 공동연구를 하다 보면, 그런 걸 많이 느껴요. 제가 앞에서 대놓고 (저의 선배들인데) 그런 아쉬움을 이야기할 수는 없지만, ‘이분들 역시 인문학에 대한 이해의 여지가 별로 많지 않으시구나.’하죠. 본인들이 하시는 작업에 대한 확신(제가 보기에는 과신)이 너무 지나쳐서, ‘이걸로 다 끝낼 수 있다.’라는 생각에 쉽게 빠지는 게 아닐까 하는 생각이 듭니다.
2. 인문학은 어떻게 죽는가?
이승종: 제가 유튜브에서 하이데거의 생전 인터뷰 동영상을 보았는데, 하이데거의 서재에서 이루어진 인터뷰였던 것 같습니다. 갑자기 하이데거가 서재에서 시집을 한 권 꺼내더니, (그 시인이 아마 그릴파르처(Franz Seraphicus Grillparzer)였던 것 같은데,) 몇 페이지를 찾더니 이런 시 구절을 읽어주시더군요. 하이데거가, 다른 분이 아니라 마르틴 하이데거가요! 그 시가 이렇게 시작합니다.
“인문학은 어떻게 죽는가? 과학을 닮아갈 때, 인문학은 죽는다.”
과학으로부터 배우며 서로 소통하는 것과, 그냥 과학을 수용해서 따라하는 것은 다른 문제입니다. 하이데거가 꺼내서 우리에게 들려준 시의 저자는, 인문학은 과학을 흉내내다가 고사하게 된다고 하는데… 하이데거가 그런 충격적인 구절을 읽어주던데, 상당히 제게는 마음에 와 닿았습니다.
마르틴 하이데거
3. 존재와 존재자란?
윤유석: 더 직접적인 질문들을 드리고 싶은데… 하이데거가 흔히 사람들에게 알려져 있기로는, 존재론의 영역에서 커다란 업적을 남긴 철학자라고 하잖아요? 그런데 사실 존재론이라는 것이 무엇인지, 또 어떤 걸 다루는 분야인지가 사람들 사이에서 막연하게 알려져 있는 것 같은데… 특히 ‘존재(Sein)’ 그리고 ‘존재자(Seiende)’라는 하이데거의 용어가 지나치게 추상적이고 생소해서, 하이데거를 공부하는 많은 분들이 시작부터 어려움을 겪는 것 같아요.
교수님 책을 보면, 이 ‘존재’와 ‘존재자’라는 용어에 대한 몇 가지 소개들이 있긴 하던데요. 예를 들어서, 존재가 파도라면 존재자는 물거품 같은 거라고도 하셨고, 존재가 일종의 사건이라면 존재자는 대상화된 무엇이라고도 하셨고, 또 “Es gibt”라는, “주다(geben)”라는, 독일어를 활용하셔서, “존재한다.”라는 것이 “그것이 준다.”라는 말하고도 연관되어 있다고 하셨는데, 이 내용들을 좀 자세하게 설명해 주실 수 있는지가 궁금하거든요.
이승종: ‘존재자’라는 개념, 혹은 그 개념이 지시하는 바는, 물화의 산물이라는 점을 여러분이 이해하셔야 합니다. ‘물화(物化; reification)’가 무엇인지를 제가 말씀드려야 할 텐데… 여러분, 우리가 질문을 할 때, 보통 “이거 뭐지?”라고 질문하죠? “이거 뭐야?”하고요. 철학자들도 마찬가지로, “진리가 뭐지?”, “가치가 뭐지?” 이런 식의 질문을 던지곤 합니다. 그런데 이러한 질문에 물화가 벌써 작동하고 있는 겁니다.
즉, 질문의 주제, 예컨대 ‘진리’, ‘가치’, 혹은 “인생의 의미는 뭐지?”라고 할 때 ‘인생의 의미’… 그것이 전부 사물로 전제되고 있는 거죠. ‘무엇’에 해당하는 사물로요. 이게 제가 강조하고자 하는 물화입니다. 사물로 모든 것을 변형시키는 작업이 “이게 뭐지?”, “진리가 뭐지?”, 여하튼 “…은 무엇이지?”라는 그 질문법에 이미 한꺼번에 전제되어 들어간다는 거죠.
그런데 문제는 저러한 형식의 질문을 사물이 아닌 것에 대해서도 던질 수 있다는 점입니다. 그리고 서양철학의 시작이 바로 저러한 형식의 질문으로 열리게 됩니다. 그때의 질문의 대상은 ‘원질’이나 ‘원리’로 새길 수 있는 ‘아르케(arche)’였습니다. 즉, 서양철학사는 “아르케가 뭐지?”라는 질문으로 시작합니다. ‘아르케’를 ‘원질’로 번역하곤 하는데요, 본디의 성질이나 바탕이라는 의미를 갖게 되죠. ‘본질’이나 ‘원리’가 적당한 번역어인 것 같은데… 여하튼, “만물의 아르케는 무엇인가?”라는 게 서양철학자들이 던진 첫 번째 질문이었고, 그 질문으로 말미암아 서양철학사가 활짝 열렸다고 이야기합니다.
그래서 고대 그리스의 초기 철학자들은 그 질문에 대해서 여러 가지로 답변을 시도합니다. 그 질문을 던졌던 당사자인 탈레스는 아르케를 물이라고 보았고, 그 다음에 헤라클레이토스는 불이라고 보았습니다. 또 아낙시메네스는 공기라고 보았고요. 이렇게 다양한 사물들을 아르케의 후보로 지목하게 됩니다. 멋있는 답변도 있습니다. 무한정자라는 차원 높은 답변을 제시한 아낙시만드로스도 있는데, 그조차도 무한정자를 ‘무엇’의 지시체로 생각했다는 점에서 물화의 덫에서 자유롭지는 못했던 것 같습니다. 즉, ‘무한정자가 아르케다.’하고 생각하는 것까지는 좋았는데, 그 무한정자도 어떤 ‘것’이라고, 어떤 ‘존재자’라고 잘못 생각했던 겁니다.
하이데거는 이러한 물화로 말미암아 모든 관심이 존재자로만 한정되어 온 것이 존재망각의 역사로서의 서양철학사라고 봅니다. 그 다음에 “‘존재’는 그럼 무엇을 의미하는가?”라는 질문을 던질 차례인데요, 일단 유석 씨의 질문을 먼저 들어볼까요?
윤유석: 하이데거는 말하자면 ‘물화’를 비판했다는 거네요? 사물이 아닌 것들조차도 자꾸 사물처럼 생각하려고 하는 그 태도들이 잘못되었다고 비판했다는 건데, 구체적으로 한번 질문을 드려보겠습니다. [이어지는 질문에서 계속]
철학의 길 4강(1) : 대륙철학
00:00-00:56 들어가는 말
00:57-02:58 모순의 형태를 취하지 않는 철학의 문제로는 무엇이 있을까요?
02:59-04:46 비트겐슈타인이 말한 ‘모순의 시민적 지위’란 무엇인가요?
04:47-06:14 비트겐슈타인은 모순의 형태를 지닌 철학적 문제로 무엇을 염두에 두고 있나요?
06:15-11:25 왜 오늘날 영미철학자들은 비트겐슈타인을 잘 읽지 않을까요?
11:26-13:01 비트겐슈타인의 철학에서 오늘날 재발굴되어야 하는 요소로는 무엇이 있을까요?
13:02-14:30 비트겐슈타인의 철학에서 오늘날 극복되었다고 할 만한 요소로는 무엇이 있을까요?
14:31-15:54 오늘날 주목할 만한 비트겐슈타인주의자로는 누가 있을까요?
15:55-21:41 인공지능이 철학을 하는 날이 언젠가는 오지 않을까요?
21:42-23:51 사람과 동등하거나 더 뛰어난 수준의 지능을 가진 ‘강인공지능’이 등장할 수 있을까요?
23:52-26:06 인공지능의 철학이 도래한 날에 사람의 철학은 어떤 의의를 지닐 수 있을까요?
26:07-27:44 인공지능에게 철학의 문제에 대한 조언을 구하는 것도 유익한 점이 있지 않을까요?
27:45-34:11 수강생과의 질문과 대답: 사람의 철학과 인공지능의 철학은 상호보완적이지 않을까요?
34:12-39:15 수강생과의 질문과 대답: 인공지능이 계산은 사람보다 뛰어나게 할 수 있더라도 창조적 사유를 하기는 어렵지 않을가요?
39:16-42:44 수강생과의 질문과 대답: 인공지능이 감정을 지닐 수 있을까요?
42:45-45:28 수강생과의 질문과 대답: 인공지능이 감정을 지닐 수 있을까요? (보충)
45:29-50:12 수강생과의 질문과 대답: 뇌를 분석하면 생각이 모두 설명되지 않을까요?
50:13-53:11 수강생과의 질문과 대답: 과학과 인문학은 어떤 관계를 맺고 있을까요?
53:12-57:50 수강생과의 질문과 대답: 인공지능은 질문을 던지는 능력이 없지 않을까요?
57:51-1:00:08 M. Ravel, Piano Concerto철학의 길 4강(2) : 대륙철학
00:00-00:53 들어가는 말
00:54-20:23 대륙철학 배우기와 짓기
20:24-24:13 후설과 하이데거 사이의 철학적 관계에 대해 설명해 주실 수 있나요?
24:14-27:11 ‘현상학’이 어떠한 분야인지에 대해 간략히 설명해 주실 수 있나요?
27:12-29:07 하이데거의 사유는 어떤 면에서 ‘현상학적’이라고 불리기에 적절(혹은 부적절)한가요?
29:08-36:27 후설의 사유와는 구별되는 하이데거의 사유만의 두드러진 특징은 무엇인가요?
36:28-41:39 하이데거가 말하는 ‘존재(Sein)’와 ‘존재자(Seiende)’가 무엇인가요?
41:40-48:29 존재가 ‘배경’이고 존재자가 ‘개체’라는 점에 대해 설명해주실 수 있나요?
48:30-53:00 존재가 ‘사건’이라는 점에 대해 설명해주실 수 있나요?
53:01-57:57 존재가 존재자를 ‘준다’ 혹은 ‘선물한다’는 점에 대해 설명해주실 수 있나요?
57:58-1:05:05 수강생과의 질문과 대답: 하이데거와 불교의 사유 사이에 공통점이 있지 않을까요?
철학의 길 4강(1) : 대륙철학
철학의 길 4강(2) : 대륙철학
