티머시 모턴 버전의 객체지향적 존재론을 조감하는 데 도움이 되는 리뷰 번역글입니다. 아도르노의 '객체의 우위'와 '부정적 변증법'의 논리적 연장이고 구체화이고 동시대화이고 생태론화로 보입니다. 아도르노가 동의하지 않을 주장들도 있겠지만 50년 더 살았다면 대체로 동의했을 것입니다. 구글 신경망 번역기가 한 초벌 번역을 비교적 꼼꼼히 원문대조해 수정했습니다. 국역본을 참조하기는 했지만 그대로 베끼지는 않았습니다.
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https://c-scp.org/2018/07/09/timothy-morton-dark-ecology-for-a-logic-of-future-coexistence
티머시 모턴, 『어두운 생태학: 미래 공존의 논리를 위하여』
게시자: 샬린 엘스비 | 2018년 7월 9일 | 서평
어두운 생태학 | 카이로스총서 108
티머시 모턴 (지은이), 안호성 (옮긴이) 갈무리 2024-10-11
시애틀 대학교의 러셀 J. 듀버노이에 의해 리뷰됨.
객체지향적 존재론(OOO)의 선도적인 인물인 티머시 모턴은 이 텍스트로 생태학과 지구 기후 변화를 재고찰하는 데 그것이 갖는 함축들을 계속해서 탐구한다. 모턴에게 있어, 인위적인 기후 변화의 전례 없는 범위와 복잡성은 사변적 존재론들의 재확산을 촉발한 핵심 요인이다. 그는 “우리가 처한 생태 시대는, 우리가 그 시대를 좋아하든 싫어하든, 인식하든 하지 않든, 철학, 정치, 예술에 대한 철저한 재평가를 필수적이게 만든다.” (159)라고 말한다. 이 재평가는 우리가 현실에 대해 진실이라고 여기는 것의 핵심을 건드린다. 실제로, 모턴의 저서 『어두운 생태학: 미래 공존의 논리를 위하여』는 인간과 비인간 생명체들 사이의 미래의 평화로운 공존 가능성이 객관성의 본질, 시간성, 그리고 삶과 죽음 사이의 구분에 대한 가정들에 도전한다고 주장한다. 흔한 통설을 뒤집어, 그는 생태학이 "미래의 공존을 사고하기 위한" 필수적인 교정책으로서 선과 악을 명확하고 확정적으로 구분해야 한다는 통념을 버려야 한다고 주장한다. (27) 오히려 우리는 "죽음의 진실"을 사고하는 것 앞에서 움츠러들지 않는 "어두운 생태학"을 추구해야 한다. (161) 모턴은 이 "우울하게 하는" 생각을 통과하는 것"은 "사회적 형태로 통합되면 비폭력을 구현할 엄청난 인지적 안도감"을 가져다줄 것이라고 주장한다. (161) 이것은 생태 위기를 초래한 고착화된 행동의 근본적인 정서적 원천이 죽음의 불가피성을 받아들이기보다는 죽음을 제거하거나 부정하려는 깊은 욕망에 있기 때문이다. 삶에 집착하고 죽음을 어떤 대가를 치르더라도 피해야 할 것으로 여기는 것은 역설적으로 삶에 내재된 불안정성에 민감해지지 못하는 무능력을 결과한다. 이 무능력은 모턴이 생태 위기로 이어진 변증법의 역사적 시작으로 진단하는 비축 논리를 촉발하는데, 모턴은 그것을 "농업로지스틱스"라고 명명했다. (42-46)
이 지향을 운영상의 방향타로 삼아, 『어두운 생태학』은 모턴이 "에코그노시스"라고 부르는 것을 위한 능력을 기르는 것을 목표로 하는, 고도의 이론, 문학, 과학, 대중문화의 야심차고 도발적인 혼합을 제시한다. 에코그노시스는 "적응"을 통해 낯설음을 감소시키지 않는 방식으로 "낯선 것에 익숙해짐"과 "낯설음에 익숙해짐"의 과정이다. (5) "에코그노시스는 자기 자신을 아는 앎과 같다." (5) 이 인식적 에코그노시스는 이 텍스트의 중심적 존재론적 관념, 즉, 모든 사물들은 고리 구조들 속에 존재하며, 따라서 결코 별개적이고 항구적인 현전으로 환원될 수 없다는 관념을 반영한다. (98-110) 정태적인 정체성들과 당연시되었던 완전성을 뒤흔드는 효과를 지닌, 현존의 이 고리 구조 성질에 대한 인식은 "비옥한 초승달 지대에서 발생하여 여전히 앞을 향해 쟁기질을 하고 있는 농업의 특정한 로지스틱스"가 등장한 이후로 의도적으로 그리고 폭력적으로 억압되어 왔다. (42) "만들어진 공간에 대한" 이 "기술적이고 계획적이며 완벽하게 논리적인 접근법"은 "인간과 비인간 세계들 사이에 얇고 단단한 경계들을 확립하고 현존을 순전한 양으로 환원함으로써 [...] 두려움, 불안, 그리고 모순을 제거"하려는 노력에서 비롯된다. (43) 농업로지스틱스를 산업화의 가능성의 근본 조건으로 폭로함으로써, 모턴은 산업화가 생태 위기의 근본 원인이라는 관습적인 가정을 뒤흔든다. 그러한 위기는 농업로지스틱스가 인간과 비인간 세계들 사이에 날카로운 경계선을 그었을 때부터 이미 잠재해 있었다.
농업로지스틱스 프로그램과의 모턴의 대결은 기본적으로 역사학적이지도 인류학적이지도 않으며 오히려 존재론적이고 형식적이다. 이것은 모턴이 존재론이 그것이 승인하는 규범적 가정들과 밀접하게 결부되어 있다고 이해하기 때문인데, 따라서 이 텍스트는 농업로지스틱스를 구성하는 기반적인 존재론적 가정들을 불안정하게 만드는 구실을 한다. 존재론과 규범성 사이의 이 의도적 연결은 비판적 통찰들과 긍정적 표현들 둘 모두의 면에서 존재론적인 것과 실존적인 것 사이를 오가는 모턴의 경향을 이해하는 데 중요하다. 예술 및 미디어 표현들에서 나타나는, 고도의 추상에서 구체적인 실존적 태도들로의 전환은 모턴이 이해하는 대로의 생태학의 기본 특징 중 하나를 수행한다: "생태학은 많은 서로 다른 스케일들 상의 존재자들에 대한 사유이며, 그 사유에서는 그 어떤 존재자도 다른 존재자보다 우선적이지 않다." (22) 그러한 "존재자들"에는 물질적 객체들만이 아니라 관념들, 그리고 모턴이 "초객체들"이라고 부르는, 광활한 공간과 장구한 시간에 걸쳐 분포되어 있는 것들 (예를 들어, 인류 또는 기후 변화) 이 포함된다.
모턴은 “농업로지스틱스의 논리적 구조를 제공하는 세 가지 철학적 공리들”을 제시하고, 그것들 각각에 이의를 제기한다. 이것들은: “(1) 비모순율은 어길 수 없다; (2) 현존함은 항상적으로 현전함을 의미한다; (3) 현존함은 항상 현존함의 어떤 성질들보다도 더 낫다.” (47) 비모순율의 강제적인 우선권은 존재자들의 고리 구조를 사고할 수 없게 한다. 이것을 항상적인 현전함이라는 가정과 결합하면 동물들, 사물들, 그리고 생태계들이 명확히 확정적이고 인간이 구축한 문화 세계와 분리된 영역에 존재한다는 견해가 결과된다. 이것은 자연환경을 별개적이고 독립적인 실체로 사고할 수 있게 해준다. 이 논리를 바탕으로, 우리는 그러한 실체들과 분리된 상태를 유지하면서 그것들의 보존 또는 관리 전략을 개발할 수 있다. 그러나 생태학적으로 사고할 때, 모턴은 어떤 사물 X와 X가 아닌 모든 것을 구분하는 단일하고 명확하게 결정되고 구획된 경계는 결코 존재하지 않는다고 주장한다. 이것은 친숙한 낭만주의적 상호의존성 주장보다 더 나아간 것이다. 오히려, 모턴은 이것의 완전한 함의는 어떤 사물 X도 자기 자신에게조차 완전히 현재하지 않는다는 것이라고 주장한다: "현존함은 당신이 무엇인지와 당신이 어떻게 나타나는지, 심지어 당신 자신에게 어떻게 나타나는지 사이에 간극이 있음을 의미한다." (104) 모턴은 퀑탱 메이야수와 마찬가지로 존재와 현상 사이의 이 칸트적 간극을 "상관주의"라고 부르지만, 이 간극이 주관적 인식의 특징일 뿐만 아니라 존재론적으로 근본적이라고 주장함으로써 메이야수와 차이를 보인다: "인간-세계 간극은 유일한 간극이 아니다. 모든 것에 그러한 간극이 있다." (103) 더욱이, 존재와 현상 사이의 간극은 자기반사적이므로, "객체들은 타자들과의 관계들에 논리적으로 선행해서 자기 자신들과의 관계들이다." (99) 이것은 정체성의 지위에 관한 여러 가지 어려운 논리적 질문들을 제기하지만, 모턴은 그러한 형식적 어려움들을 조사하는 대신 그것의 정서적 및 실존적 함의들을 활용하는 것으로 빠르게 전환한다.
바로 이 지점에서 그는 자신의 생태학적 사고를 기술하기 위해 "어두운"이라는 의도적으로 도발적인 수사법을 사용하기로 선택한다. 두 움직임들이 이 강조점을 이해하는 데 결정적이다. 첫째, 존재가 순환 구조를 가지고 있다고 주장함으로써 모턴은 전체론에 대한 일반적인 생태학적 상투어에 도전한다: "사물과 그것의 나타남 사이의 깜빡임은 공존이 전체론적일 수 없는 이유다. 무언가가 항상 빠져 있다." (106-7) 우리는 조화로운 전체와 하나가 될 수 없다. 전체라는 것이 존재하지 않을 뿐 아니라, 설령 조화가 가능하다 하더라도 그것은 공통된 목적을 향해 작용하는 구성 부분들의 안정적인 집합으로 이해될 수 없기 때문이다. 오히려, 모든 것들은 먼저 자기 자신들과의, 그 다음에는 타자들과의 고리들 속에 존재하기 때문에 "전체는 자신의 부분들의 합보다 작다." (114) 이것은 생태학적 의미의 중심지를 모든 것을 포괄한다는 거시적 수준의 전체에서, 우리가 결코 전체 이야기를 다루고 있다고 확신할 수 없는 더욱 역동적인 미분적 수준으로 옮긴다.
그와 같이 모턴의 움직임은 조화로운 것으로 여겨지는 전체를 특권화하는 방향의 전통적인 생태-규범적 충동을 교체한다. 극단적인 경우, 그러한 충동은 파시즘 형태들을 향하는 경향이 있는데, 그 형태들은, 자신들이 공언한 의도에도 불구하고, 바로잡을 의도였던 병리 현상들을 재생산할 뿐이다. 대조적으로, 존재의 본질적인 불완전성을 인식하는 것은 다른 정서적 태도를 부추기는데, 모턴은 그 태도를 종종 '취약성'과 '유한성'이라는 용어로 기술한다: "에코그노시스는 더 민감해지도록 내버려 두는 것을 의미한다." (129) 민감성과 유한성은 생태의 본질적 요소들과 정서적으로 대면하는 것을 의미한다 – 자아 현전을 내려놓는다는 것은 또한 자신의 자아가 의식적 통제 너머에 있는 고리들과 수단들에 얽혀 있는 방식을 받아들이는 것이다.
둘째, 비모순율에 도전하는 것은 생태학적 사고에 필수적이다: "인간들, 초원들, 개구리들, 그리고 생물권과 같은 생태적 사물들이 존재하기를 원한다면, 그것들이 비모순율을 위반하는 것을 허용해야 한다." (73) 경계의 모호성과 애매성을 인식하지 못하면, 자신들의 환경으로부터 독립적이고 질적으로 교체 가능한 별개적 존재들이라는 허위적 이미지를 갖게 된다. 모턴은 소리테스 역설을 초원의 정체성과 관련하여 창의적으로 활용하여 이것을 설명한다. "초원이 초원이기를 멈추는 단일하고 독립적이며 정의 가능한 지점이 없기 때문에" (73), 비모순율의 존재론적 독해를 엄격하게 고집하면 초원에 대한 환상을 만들도록 유혹당한다. 이 역설은 우리의 존재론적 가정들에 침투하는 형식적 사고 원칙의 위험성을 드러낸다. 비모순율이 불가침이라면, 생태적 현존의 모든 혼란스러운 현상들은 환상으로 치부될 수 있기 때문이다. 이 침투 방식에 저항하기 위해, 모턴은 비모순의 존재론적 우선시를 거부한다: "실재한다는 것은 모순적이라는 것, 당신을 포함하지 않는 집합의 구성원이라는 것이다. 실재한다는 것은 식별하기 쉽지, 사고하기 쉽지 않다는 것, 형이상학적으로 항상적으로 현전하지 않는다는 것이다." (36)
이 텍스트의 에너지의 대부분은 이 주장들을 개진하고 옹호하는 데 할애되어 있다. 하지만 그 성공 정도는 제각각이다. 논쟁적인 과학적 결과들을 마치 그것들이 합의된 견해들인 것처럼 지지하면서 개별 논문들을 인용하는 모턴의 습관은 회의적인 인식론적 성향을 가진 독자들을 끌어들이기 어려울 것이다. 이 주장들은 식물의 감각에 대한 비교적 무해한 주장들부터 진화론에 대한 문제적인 설명 방식들에 이르기까지 다양하다 (101-2). 실질적인 정책 제안들을 기대하는 독자들 또한 모턴이 존재론과 실존적인 것과 정서적인 것 사이를 오가는 방식을 높이 평가하지 않을 것이다. 더욱 문제가 되는 것은 모턴이 "어두운 생태학"으로의 정서적 전환이, 충분히 신중하게 이뤄지지 않을 경우, 군사적 자기 보존 논리를 약화시키기는커녕 오히려 강화시켜 역효과를 초래할 수 있다는 가능성을 고려하지 않는다는 점이다. 그러한 결과는 분명히 그 이론에 대한 오독의 산물이겠지만, 모턴이 촉구하는, 존재론적 이해의 깊이를 정서적 지향으로 번역하는 과업은 쉽지 않은 실존적 과업이다. 오해에서 비롯된 의도치 않은 귀결들이라는 이 문제는 모든 혁신적인 사상가가 직면하는 문제이지만, 모턴에게는 특히 더 해당되는 것으로 보이는데, 그는 자아 현전의 부재와 관념들을 포함해 모든 존재자들을 구성하는 의도와 현전 사이의 필연적 간극들을 강조하기 때문이다.
그렇긴 하지만, 어떤 이론가도 모든 독자들을 만족시킬 수는 없으며, 모턴의 접근법이 위험하다는 이유만으로 그것의 통찰들과 적절성을 완전히 부정해서는 안 된다. 의도적으로 현란한 수사, 반 농담조, 그리고 연이은 대중문화 및 음악 참조들 내에는 실질적이고 일관성 있는 논변이 숨어 있다. 이 논변이 회의론자들을 설득하기 어려울 것이라는 점은, 모든 이론적 프로젝트들을 평가하는 데 있어 보편적인 프리사이즈 기준이 있다고 가정하지 않는 한, 명백한 결점은 아니다. 모턴에게는, 그러한 가정은 농업로지스틱스가 진지함과 냉정함의 겉보기에 무해한 우선시 뒤에 숨어 있는 방식의 증상일 것이다.
농업로지스틱스가 질적으로 동질적인 단일한 시간과 공간의 규모를 우선시하는 것과는 대조적으로, 모턴이 촉구하는 생태학적 사고는 확고하게 이질적이다. 그것은 다양한 시간적 및 공간적 스케일들의 다수성에서 존재자들의 계속적인 고리적 공존을 인식한다. 따라서 모턴이 하는 "실용적이면서도 매우 비표준적인" 제안 중 하나는 정치에 대한 접근 방식에서 덜 심각해질 필요성이다. (159) "좀 유희적이 되자. 또한 이것은 프리사이즈 정치를 하지 말자는 것을 의미한다. 우리는 가장 덜 정치적으로 보이는 것 – 웃음, 유희적임, 심지어는 어리석음 – 까지 포함하는 정치가 필요하다." (113) 이 제안은 특히 많은 환경주의 이론 작업의 바탕에 깔려 있는 금욕주의적 성격을 바로잡는 구실을 한다는 점에서 모턴의 가장 강력한 통찰 중 하나일 수 있다. 이 의미에서, 사고들의 내용보다 사고들이 견지되는 방식이나 태도가 더 중요할 때가 있다는 모턴의 관찰은 매우 중요해진다. 이것은 모든 사물들이 고리 구조 속에서 존재하며, 사고들과 관념들 또한 예외가 아니라는 존재론적 이해에서 비롯된다. 하나의 사고나 태도는 “[그것이] 기술하는 현실을 상호 구성하기 때문에”, “만약 우리가 좋은 현실 – 말하자면, 예를 들어, 모든 존재자들 사이의 비폭력적 공존 – 을 원한다면, 우리는 어떤 종류의 태도가 그러한 현실에 도움이 되는지 알아내야 할지도 모른다.” (131) 모턴이 유희성을 촉구하는 의도는 방종을 탐닉하는 데 있다기보다는, 현존의 고통과 인류의 수많은 진지한 프로젝트들이 그 고통을 심화시키고 악화시킨 방식에 대한 연민 어린 인식을 하는 데 있다. 모턴의 어두운 생태학은, "공존의 장르인 희극" (119)에 대한 더 많은 인식을 촉구함으로써, 그 고통을 부인하거나 그 고통으로부터 숨는 대신 (그것을 받아들임으로써) 궁극적으로 그 고통을 만나고 완화할 수 있는 태도들을 기르고자 한다.