철학의 반사회성(?)

정치철학을 제대로 공부하기 시작한지 얼마 되지 않은 학생입니다. 꼬꼬마 학생(철린이?)의 시선에서, (정치)철학은 어느정도 반–사회적인 성향을 띠고 있는 것 같다는 느낌이 들었습니다. 이때, 반–사회성이란 통념상의 의미라기 보다는, 사회, 혹은 사회구조, 혹은 사회가 이미 얻은 권리(즉, 기득권)로서의 구조에 대한 일종의 반항심을 내포하는 것 같다는 뜻입니다. 그리고 이는 나름의 논리적 근거가 있는 반항심입니다. 저는 (정치)철학이 왜 그런 경향성을 띠게 되었는가, 다시 말해, 어째서 철학은 사회를 안정된 상태로 내버려두기보다는 변혁하고 해체시키는 것에 관심을 두는가가 궁금합니다.

여러 오해의 소지가 있겠습니다만, 먼저 제가 말하고 있는 철학의 의미는 아마 협의의 의미일 것입니다. 광의로서는 세상에 큰 불만이 없는 이들을 포함한 대부분의 사람들이 ‘생각’을 하고 산다는 면에서는 철학을 하고 있겠습니다. 둘째로, 제가 말하고 있는 철학의 범위는 후기 근대와 현대로 국한될 수 있겠습니다. 중세나 고대의 철학을 두고 반–사회성을 논하기에는 조금 적절하지 않을지도 모르겠습니다. 정확히 말하자면, 이 시기는 (현대)철학이 반항해야 할 기득권적 토대가 형성되는 시기인 것 같습니다. 그럼에도 이 시기의 철학 역시 그 나름의 반–사회적인 면모가 있었겠으나, 중세, 고대 철학은 특히나 제가 가방끈이 짧습니다.

제 나름의 답을 내려 보자면, 1) ‘생각함’은 ‘왜?’, 혹은 ‘어째서?’라는 질문으로 이어지고, 이러한 질문들은 답변을 요구한다는 점에서 그 자체로 반박의 뉘앙스를 품고 있기 때문입니다. 즉, ‘나는 이해하지 못했고, 당연하게 받아들일 수가 없으니, 추가적인 설명이 필요하다’는 뜻을 품고 있습니다. 아직 허점을 찌르는 등의 능동적인 반박을 행한 것은 아니지만, 소극적으로는 반박의 뉘앙스를 품고 있습니다. 2) 유토피아가 아닌 이상 사회는 모두를 만족시키는 방법으로 안정화될 수 없기 때문입니다. 정-반-합은 또 다른 정-반-합을 낳고, 이 과정은 무한히 이어집니다. 정-반-합이 끝나는 곳이 있다면, 그곳은 유토피아겠지요. 즉, 억지로 안정을 추구하는 사회는 아마 안티테제를 가까스로 거부하면서 특정 의견을 거부하거나 묵살하고 있을 것입니다. 정리하자면, 1)에서의 ‘생각함’은 그 자체로 안티테제의 생성 내지는 그 가능성으로 볼 수 있습니다. 그리고 이러한 1)은 2)에서의 사회를 안정시키기보다는 변화시키고 (유동성을 창출한다는 점에서) 불안정화시킵니다.

2)가 어쩔 수 없는 현실의 상황이라면, 1)은 인간이 생각할 수 있는 존재라는 점에서 파생되는 사실이겠지요. 1)이 철학을 흥미롭게 만드는 사실이라고 저는 생각합니다. 철학의 세상에서는 그 무엇도 당연한 것은 없다는 사실이 제게는 무척이나 매력적으로 와 닿았습니다. 당연하게 생각되는 것을 당연하게 받아들이지 않는 것에서부터, 허점이 보이고 맹점이 보이며 정치철학의 경우에는 소외된 이들이 보이게 되는 것 같습니다.

(그럴 일은 없겠지만) 유토피아가 도래한다면 정치철학자들은 직업을 잃을 수도 있겠습니다. 혹은 어쩌면 유토피아를 대상으로 다시 철학을 할지도 모르겠네요. 그렇다면 그곳은 진정한 유토피아라고 할 수 있을까요? 유토피아의 정의에 대한 새로운 고민이 생겨버렸네요. ㅎㅎ

아무튼 이러한 주제에 대한 다른 분들의 생각이 궁금합니다.

5개의 좋아요
  1. ‘왜’, ‘어째서’는 정당화를 요구한다.
  2. 철학은 ‘왜, ‘어째서‘를 요구한다
  3. 정당화 요구는 통념에 대한 반박을 함축한다.
  4. 1,3에 의하여 ‘왜’,‘어째서’는 통념에 대한 반박이다
  5. 2,4에 의하여 철학은 통념에 대한 반박이다.
  6. 통념에 대한 반박은 반사회적이다.
  7. 철학은 반사회적이다(결론)

이런 구조인 것 같네요. 그럼 중간에 정반합과 같은 부연은 사실 필요없는 부분인 것 같기도 합니다. 그보단 3번과 6번 전제를 설명하는데 조금 더 공을 들이면 좋을 것 같습니다.
일단 간략하게 생각나는 지점은 3번 전제가 건전한지입니다. 1+1=2 라는 결론을 당연하게 받아들이고도 정당화를 요구할 수 있지 않을까요? 결론을 참이라고 생각하더라도 “오케이, 근데 어떤 논증에서 그 결론이 나온거야?” 라고 말할 수 있으니까요.

5개의 좋아요

정치철학뿐만 아니라 철학 전공자들 자체가 약간 삐딱하고 냉소적인 경향이 있어서 '권위'나 '전통'에 대해 그다지 좋아하지 않죠. (개인적인 이야기지만, 가다머 전공자인 저는 '권위'와 '전통'을 무척 좋아합니다.) 그런데,

반드시 이런 것은 아닙니다. 하이데거나 슈미트처럼 당대의 나치 체제를 정당화하기 위해 정치적 사유를 전개한 사람들도 있죠. 또 반드시 그런 극단적인 경우는 아니라고 해도, 근대의 홉스는 '사회계약론'이라는 혁명적 주장을 내세운 만큼이나 왕정을 정당화하기 위해 노력한 인물이고, 현대에도 롤스나 하버마스나 드워킨 같은 인물들은 오늘날의 자유주의적인 시민사회의 질서를 정당화하기 위한 이론적 기반을 제시하는 인물이기도 하죠.

주어진 현실의 사회정치적 질서에 완전히 만족하는 철학자들을 찾기란 힘들지만, 그래도 그 질서의 토대가 되는 원리들을 받아들이고 정당화하는 철학자들은 꽤 많은 것 같습니다.

6개의 좋아요

철학을 포함해 인간과 사회에 대한 모든 이론은 친 사회적일 수 있습니다. 예를들어, 생산수단의 사적 소유를 민주주의의 필요조건이나 시민이 누려 마땅한 자유의 필요조건이나 일부로 보는 모든 자유(지상)주의 정치철학과 자본주의 사회의 구조적 한계로 인해 실현 불가능한 이상을 제시하는 모든 정치철학은 의도적으로든 결과적으로든 친자본주의 사회적입니다. 후자의 전형적인 예는 마르크스주의나 초기 비판이론의 입장에서는 하버마스입니다. 롤스가 이 둘에 포함되는지 여부는 (약간은) 논쟁적입니다. 롤스의 정치철학이 사회주의적 함축을 가지고 있다고 보는 이들도 소수나마 있습니다. 롤스는 단순히 계급적대를 논하지 않을 뿐이지 하버마스처럼 계급적대에 적대적인 '이상적인 담화상황'과 등가적인 무엇인가를 운운하는 것 같지도 않습니다.

많은 정치철학을 현실의 사회에서 불충분하게 실현되어 있는 좋은 것을 논하는 폼을 잡는다는 의미에서, 즉 늘 현실보다 더 순수한 것인 이념을 제시한다는 의미에서, 반사회적이라고 볼 수 있습니다. 기본적으로 친자본주의 사회적인 자유(지상)주의 정치철학도 유럽 대륙식 강한 버전('사회민주주의')이든 (영)미식 약한 버전('리버럴')이든 기성의, 정부의 개입이 상당한 정도로 행해지는 자본주의 사회를 충분히 자유(지상)주의적이지 않다고 본다는 의미에서 반사회적입니다.

중세와 고대의 어떤 철학에도 반사회성을 엿볼 수 있습니다. 서양 철학이 인간에게로 (본격적인) 관심을 돌린 시발점에 서 있는 소크라테스는 교묘한 변증술적 언행으로 사람들을 현혹시켜 사회질서를 위협한다는 이유로 사형을 당했습니다. 그를 이어받은 플라톤도 한결같이 자신이 살고 있는 사회와는 거리가 먼 이상적인 정치체제를 논했습니다. 플라톤의 이상국가론에 동의하지 않은 아리스토텔레스도 당시 아테네 민주주의 체제는 비판했습니다. 비슷한 시기 중국의 사상가 중에서도 당시 사회와는 거리가 먼 이상적인 사회상 내지 인간의 도리를 제시한 이들이 있습니다. 노자에게는 말할 것도 없고 공자에게도 그런 면모가 있습니다. 창설되던 당시의 기독교, 불교같은 세계 종교들의 혁명적인 아이디어들은 말할 것도 없습니다. 서양 중세에는 이단적인 사상으로 화형까지 당한 이들도 있었습니다(더 이른 시기 중국에는 생매장된 유학자들도 있었습니다). 다만 이단적이거나 급진적인 요소들이 있는 어떤 사상도 일단 사회에 수용되기 시작하면 그 요소들의 급진성이나 이단성의 정도가 클 수록 그 요소들은 덜 주목되거나 심지어는 곡해되는 경향이 있습니다. 원래의 기독교는 오늘날의 기독교보다 훨씬 더 반사회적이었을 수 있고 원래의 스미스는 오늘날의 주류 경제학자들보다 훨씬 덜 자유(지상)주의적이었을 수 있습니다.

2개의 좋아요

여러 분들이 흥미로운 코멘트를 달아주셔서 학문에서의 정당화가 갖는 실용적 성격에 대해 다시 생각해볼 수 있었습니다. 제가 알기로는, 철학에 있어 상식에 부응하는 이론을 주장하는 경우에도 정당화는 필수적입니다. 이를 위해 철학자들은 상식에 의문을 던지는 질문을 한 뒤 다시 그 상식을 정당화함으로써 일종의 ‘회수’를 하는 과정을 거치죠. 그런데 이렇게 생각한다면, 결국 철학자들은 적어도 한 번은 반사회적 주장을 하는 셈입니다. 따라서 @omawarisan 님의 논증을 변형해, 다음과 같은 ‘철학의 반사회성 논증’을 구성할 수 있을 것 같습니다.

  1. 유의미한 철학적 주장은 정당화 과정을 포함해야 한다. (전제)
  2. 통념에 반대되는 주장을 정당화하는 것은 반사회적이다. (전제)
  3. 확실한 (신념도가 1인) 주장은 정당화될 수 없다. (전제)
  4. 통념에 따르는 주장의 신념도는 1이다. (전제)
  5. P의 신념도를 낮추는 일은 ¬P의 신념도를 높이는 일이다. (전제)
  6. 어떤 철학 저작이 통념에 반대되는 주장을 포함한다고 가정하자.
  7. [6] 그 저작은 통념에 반대되는 주장을 정당화해야 한다. (1과 6에 의해)
  8. [6] 따라서 그 저작은 반사회적인 부분을 포함한다. (2와 7에 의해)
  9. 어떤 철학 저작이 통념에 따르는 주장을 포함한다고 가정하자.
  10. [9] 그 저작은 자신의 주장에 대한 정당화 과정을 포함해야 한다. (1에 의해)
  11. [9] 그 주장은 자신의 주장에 대한 신념도를 낮추지 않고서는 자신의 주장을 정당화할 수 없다. (3과 4에 의해)
  12. [9] 그 저작은 자신의 주장의 부정에 대한 정당화 과정을 포함해야 한다. (5와 11에 의해)
  13. [9] 따라서 그 저작은 반사회적인 부분을 포함한다. (2와 12에 의해)
  14. 따라서 모든 철학 저작은 반사회적인 부분을 포함한다.

아마 이 논증의 약한 고리는 전제 4일 것입니다. 통념에 따르는 주장이더라도 사회적 신념도가 1이 아닐 수 있다는 점에서 그렇습니다. 또, 어떤 이론 하에서 전제 5 역시 부정될 수 있을 것입니다. 가령, Cred(¬P)≠1-Cred(P)인 어떤 체계를 더 만족스러운 것으로 옹호하는 것이 가능해 보입니다. (실제로, 우리의 신념 체계는 P도 ¬P도 포함하지 않는 식으로 작동할 수 있는 것 같습니다.)

다만 전제 4에 대해서만 의문을 갖는다고 하자면, 다음의 보다 약한 논제를 정당화하는 것은 가능할 것입니다: 모든 철학 저작은, 반사회적인 부분을 포함하거나 불확실한 사회적 신념을 정당화하는 데에 기여한다. 저는 이 논제를 받아들이는 것이 크게 이상하지 않다고 생각합니다.

3개의 좋아요

3번 전제와 관련한 마지막 부분은 미처 생각하지 못했네요. 짚어주셔서 감사합니다. 어쩌면 반박이라기보다는, 동의/동의하지 않음에 앞서 부가적인 논리적 설명을 요구한다고 말하는 것이 더 적절하겠네요.

1개의 좋아요

아마 카르납님께서 제시해주신 신념도(credence)가 본래 의도하신 내용에 적절할 것 같습니다. 어떤 인식적 태도에 관한 마음의 상태에 대한 적절한 설명을 의도하신 것으로 보이니깐요.

1개의 좋아요

좋은 지적 감사합니다! 글을 게시한 후 다시 곰곰이 생각해보니, 철학은 분명 무언가를 정당화하기 위한 과정이기도 한 것 같습니다. 말씀해주신 슈미트나 하이데거처럼 체제 유지에 기여하기 위한 논증을 펼친 사상가도 있었고, 현대에도 여전히 뉴라이트 지식인이 존재하는 것을 보면 철학을 함에 있어 사상적 성향의 분포는 다양한 것 같기도 하네요.

흥미로운 말씀 감사합니다. 이른바 '반사회적'의 의미가 단지 기존 체제에 '좌파적'으로 대항한다는 의미로만 해석되는 것이 아닌, 그 반대편에 서서 대항하는 것까지 포함시킬 수 있겠네요. 미처 생각하지 못한 부분이었습니다. 마지막 문장도 흥미롭네요. 사회 체제의 안정에 기여하게 된 이론은 그 반사회성이 흐릿해진다, 정도로 이해하였는데, 그렇다면 '어떤' 이론이 (그 반사회성에도 불구하고) 사회에 수용되고, 체제의 안정에 기여하게 되는지가 궁금해졌습니다.

저의 부족한 논증 과정을 이렇게 멋지게 재구성해주셔서 감탄했습니다. ㅎㅎ 논리학이나 철학적 정당화를 많이 공부해보지는 않아서 많이 부족한 상태인데, 카르납님 덕분에 배워갑니다.

1
특정 종교가 일반 민중들 사이에서 큰 인기를 끌면 지배 계층과 그들의 지적 대변자들은 그 종교의 반체제적 잠재력과 지배 이데올로기로 기능할 수 있거나 지배 이데올로기와 훌륭하게 양립할 수 있는 잠재력을 저울질 할 것이고 후자로 기울어지면 그 잠재력을 최대로 실현하기 위해 교리, 성직자 제도, 의례 등을 구성할 것이고 그 과정에서 그 종교의 급진적 잠재력은 억압되겠죠.

**

Michael Hudson, ...and forgive them their debts: Lending, Foreclosure and Redemption From Bronze Age Finance to the Jubilee Year (2019)

마이클 허드슨: 그는 우리의 죗값을 대신 치르기 위해서가 아니라 우리의 채무를 대신 상환하기 위해 죽었다

2017년 12월 23일 람버트 스트레더에 의해 게시됨

미주리 대학교 캔자스시티 캠퍼스 경제학 연구 교수이자 바드 칼리지 레비 경제학 연구소 연구원으로 재직 중인 마이클 허드슨과의 인터뷰. 그의 최신 저서는

J is for Junk Economics

이다.

허드슨의 사이트에 게시된 글을 재게시한다.

**

많은 사람들이 크리스마스와 하누카를 맞아 지난 한 해를 이해하기 위해 기독교와 유대교 신앙으로 돌아가고 있지만, 적어도 한 명의 경제학자는 우리가 성경을 시대착오적인 방식으로 읽고 있다고 주장한다.

실제로 그는 이 주제에 대한 전체 책을 썼다. And Forgive them their Debts: Credit and Redemption (올해 봄 아마존에서 출시 예정)에서 마이클 허드슨 교수는 성경이 섹스에 관한 것이 아니라 사실은 경제학, 특히 채무에 관한 것이라고 주장한다.

“오늘날 우리가 아는 기독교는 예수의 기독교가 아니다”라고 허드슨 교수는 말한다.

실로 오늘날 우리가 아는 유대교도 예수의 유대교가 아니다.

그 경제학자는 Renegade Inc 에게 주기도문 중 ‘우리가 우리에게 빚진 자들을 용서하듯이 우리 죄를 용서하소서’라는 구절이 구체적으로 채무를 언급한다고 얘기했다.

“대부분의 종교 지도자들은 기독교가 전적으로 죄에 관한 것이지 채무에 관한 것이 아니라고 말한다”라고 그는 말한다. “하지만 실제로 죄와 채무에 해당하는 단어는 거의 모든 언어에서 동일하다.”

“독일어 ‘Schuld’는 ‘채무’와 ‘범죄(offense)’ 또는 ‘죄’를 의미한다. 프랑스어로는 ‘devoir’이다. 아카드어(바빌로니아 언어)에서도 같은 이중 의미를 가지고 있었다.”

아이디어는 유럽과 바빌로니아 일부 지역에서 존재했던 ‘wergeld’ 개념으로 거슬러 올라간다. 그것은 지위에 따라 인간 생명의 가치를 정하는데, 부상을 당하거나 살해된 이의 가족에게 그 가치에 해당하는 보상이 지급된다.

“지불 – Schuld 또는 의무 – 은 범죄에 의해 야기된 피해를 속죄한다”고 허드슨 박사는 말했다.

십계명은 채무에 관한 것이었다

사람들은 ‘이웃의 아내를 탐내지 말라’는 계명을 순수하게 성적 의미로 생각하는 경향이 있지만, 그 경제학자는 그것은 채권자들이 채무자의 아내와 딸을 미상환된 채무의 담보물로 성노예로 삼는 것을 구체적으로 지칭한다고 말한다.

“이것은 제3천년기 수메르까지 거슬러 올라간다”고 그는 말했다.

마찬가지로, ‘도둑질하지 말라’는 계명은 미상환된 채무에 대한 위협에 의한 고리대금과 착취를 지칭한다.

그 경제학자는 예수가 채무에 대한 견해 때문에 십자가에 못 박혔다고 말한다. 십자가 처형은 특히 정치적 반대자들에게 부과된 처벌이었다.

“예수의 십자가 처형을 이해하려면 그것이 그의 경제적 견해에 대한 처벌이었다는 것을 이해해야 한다”고 허드슨 교수는 말한다. “그는 채권자들에게 위협이었다.”

예수 그리스도는 고대 경제의 안녕에 필수적이라고 여겨졌던 정기적인 채무 탕감 제도의 지속을 위한 사회주의 활동가였다.

정부는 채무를 탕감할 수 있다. 성경이 그렇게 말한다

수메르와 바빌로니아에서 새로운 통치자가 권력을 잡을 때마다 그들이 가장 먼저 하곤 한 일은 "클린 슬레이트(clean slate, 과거의 실수와 문제에도 불구하고 깨끗한 상태로 시작할 수 있는 기회)" 선포였는데, 그것은 ‘채무 주빌레(debt jubilees)’로 알려졌던 것을 통해 주민들의 개인 채무를 탕감했다.

채무를 갚지 못한 이들에게 대안은 채권자의 노예로 전락하는 것이었을 것이다. 정부는 그런 채무자들을 군대에 동원할 수 없게 되었을 것이다.

그러나 스파르타와 코린토스의 귀족층을 전복시킨 BC 7세기의 그리스 '폭군들'부터 스파르타인들의 채무를 탕감해주려고 했던 BC 3세기의 스파르타의 왕들인 아기스와 클레오메네스, 그리고 율리우스 카이사르를 비롯해 빚 탕감과 토지 재분배를 주장한 로마의 정치인들에 이르기까지 자신의 신민들의 채무를 탕감한 고전 고대의 통치자들은 곤혹스러울 정도로 자주 전복되었다.

누가 복음 4장에 기록된 예수의 첫 설교는 그가 희년(Jubilee Year)의 집행을 부활시키기 위해 왔다는 선언을 담고 있다. "복음" (또는 ‘좋은 소식’)은 특히 제정 로마 시대의 주요 정치적 투쟁이 되었던 채무 탕감을 지칭한다. 그 투쟁에서 예수는 채권자 편을 든 바리새파 (기원전 167년경 랍비 유대교의 기반이 된 정치적 정당이자 사회적 운동)와 맞섰다.

예수는 우리의 채무를 대신 상환하기 위해 죽었다

허드슨 교수는 예수 그리스도가 자신의 행동[주의에] 대해 최고의 대가를 치렀다고 말한다.

바리새파, 힐렐(랍비 유대교의 창시자) 및 그들을 지지한 채권자들은 예수의 점점 증가하는 인기가 그들의 권위와 부에 위협이 된다고 판단했다.

“그들은 ‘이 사람을 제거하고 유대교를 재편해 그것을 계급전쟁 대신 섹스에 관한 것으로 바꾸어야 한다’고 말했다. 계급전쟁은 사실 구약성경 전체가 다루는 주제이다”라고 허드슨 교수는 말했다.

“그것이 기독교가 왜곡된 지점이었다. 기독교는 그렇게 해서 반-예수적이 되었다, 그것은 아인 랜드식으로 부와 그리고 심지어 탐욕을 찬양하면서 미국 티파티 운동의 등가물이 되었다.”

그 경제학자는 기독교가 성 바울에 의해 재구성되었으며, 알렉산드리아의 키릴과 성 아우구스티누스의 "아프리카"파로 이어졌다고 말한다.

"지난 1000년 동안 가톨릭 교회는 가난이 고귀하다고 말해왔다. 하지만 예수는 가난이 좋다고 말한 적이 없다. 그가 말한 것은 부자는 탐욕스럽고 부패하다는 것이었다. 소크라테스도 그랬고 아리스토텔레스와 스토아 철학자, 성경의 이사야 선지자들도 그렇게 말했다."

예수는 고귀해지게 하기 때문에 가난이 좋다고 말한 적도 없다.

예수가 말한 것은 돈이 있다면 다른 사람들과 나누어야 한다는 것이다.

“하지만 오늘날 복음주의 기독교는 그런 것이 아니다”라고 허드슨 교수는 말한다. “미국 근본주의 기독교인들은 한 푼도 나누지 말라고 한다. 예수 왕이 당신을 부자로 만들어 주실 것이다. 백만장자들에게 세금을 부과하지 마라. 예수님이 나에게 로또를 당첨시켜 주실지도 모른다. 주님이 죄 때문에 버려두신 가난한 사람들에게 세금을 부과하라. 여기에는 희년에 대한 언급이 전혀 없다.”

예수라면 어떻게 했을까?

오늘날의 경제 문제를 해결하는 방법을 이해하기 위해, 허드슨은 성경의 답변이 그 시대에는 실용적이었다고 말한다.

“채무가 쌓여 갚을 수 없을 때, 연합국들이 최소 잔액을 제외한 독일의 모든 채무를 탕감한 ‘1947년 기적’ 동안 독일이 한 것처럼 채무를 탕감하고 다시 시작하거나, 오바마가 2008년 위기 후 미국에서 한 것처럼 채권자들이 강제집행을 하는 것을 허용해 1,000만 가구가 집을 잃게 할 수 있다”고 그는 말했다.

“이 부를 그대로 두면 그것은 부채 디플레이션으로 사회를 질식시킬 것이다."

"오늘날의 세계는 채무의 신성함을 믿는다. 하지만 수메르와 바빌로니아부터 성경까지, 채무 탕감이 신성시되었다.”

그 경제학자는 소득세를 토지세, 독점세, 자연자원세로 대체하고, 부재지주 소유를 금지하며, 정부에게 국민에게 토지를 분배할 수 있도록 권한을 부여할 것을 권장한다.

“예수처럼 되고 싶다면 정치적이어야 하며 이것이 문명 전반에 걸쳐 수천 년 동안 계속되어온 동일한 투쟁 – 채무가 상환 능력보다 더 빠르게 증가한다는 사실에 대처하려는 사회의 시도 - 임을 깨달아야 한다"라고 그는 말한다.

2
자본주의 경제가 지배적 경제로 자리잡으면 지배 계급 입장에서는 마땅히 그러해야 했던 것으로 광고 (최선의 경제체제로서의 자유시장경제) 해야 할 필요와 자본주의의 구조적 문제점들과 결부된 부정적 사태들을 자본주의가 순전하지 않아서 (시장이 아직 완전히 자유롭지가 않아서, 시장과 무관한 외부적이고 우발적인 원인들로, 정부가 자유 시장을 보호하는 것과 무관한 경제 개입을 해서) 생기는 문제들로 광고할 필요가 생겼죠. 그 둘 다 할 수 있는 제일 좋은 방법은 처음으로 자본주의를 체계적으로 연구한 이름난 학자의 저작들을 그 광고에 적합한 부분들을 중심으로 간략하게 짜집기 하는 것이죠.

**

Jonathan Wight, Saving Adam Smith: A Tale of Wealth, Transformation, and Virtue (2001)

2개의 좋아요

허드슨의 견해가 어떤 점에서는 재미있기도 하고, 또 어떤 점에서는 실제 신약학자들의 연구와 공명하는 부분이 있기도 한데, 그래도 좀 과장이 들어가 있는 것 같기는 해요. 허드슨이 잘 지적하는 것처럼, 신약성서에 '죄'라는 의미로 사용된 단어들 중에서 '오페일레마'라는 단어는 '빚'이나 '채무'라는 의미와 긴밀하게 연결되어 있고, 그래서 예수도 '죄에서의 구원'과 '채무 탕감 문제'를 아주 밀접하게 연결시키기도 하지만, 단순히 어원학적인 연구보다는 실제로 '죄'라는 단어가 그 시대 상황에서 어떤 용례로 사용되었는지를 볼 필요가 있을 것 같아서요.

당장 '오페일레마'보다도 '하마르티아'라는 단어가 '죄'를 의미하는 훨씬 더 일반적인 단어로 신약성서에서 사용되는 데다(애초에 "그리스도께서 우리의 죄 때문에 죽으셨다"라는 갈라디아서 1:4의 원 구절은 " 휘페르 톤 하마르티온 헤몬"인 데다), 이 단어들의 어원학적 의미('오페일리마'는 '빚', '하마르티아'는 '과녁에서 빗나감')와는 무관하게 그 단어들의 실제 용례는 그 사회에서 다른 의미를 지닐 수도 있으니까요.

개인적으로, 저는 제임스 던이라는 신약학자가 지적하는 것처럼, 그 당시 사회에서 '죄'나 '죄인'이 유대민족의 정상적 범주에 들어오지 않는 모든 것들을 가리키는 일종의 '종파적(factional)' 용어였다고 봅니다. 유대인이 아닌 모든 이방인들은 그 자체로 '죄인'이었고, 유대인들 중에서도 정상성이 결여된 ('부정'이라는 범주에 포함되는) 장애인이나 특정한 질병을 가진 사람이나 세리나 창기 같은 유대인들은 모두 '죄인'으로 분류되었던 거죠. '죄'가 구체적인 도덕적 잘못이나 성품을 가리킨다기보다는, 당대 유대인의 기준으로 보기에 정상성에서 배제되어야 하는 모든 범주를 가리키는 용어였고, 그래서 "나는 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"(누가복음 5:32)라는 예수의 이야기는 유대인들이 지니고 있던 정상성 기준에 대한 도전이었다고 해석해요.

그와는 별개로, 실제로 초기 그리스도교와 로마 사회와의 정치적 갈등 관계에 대한 연구는 최근 신약학계의 아주 '핫이슈'이기는 합니다. 소위 '제국연구'라는 이름으로 이 분야에 대한 논의가 진행돼요. 이 주제가 실제 미국의 현실 정치적인 사안과도 연결되어 있다 보니, 저로서는 종종 이 연구가 다소 이념편향적으로 전개되는 게 아닌가 하는 의구심이 들기도 하지만, 그렇다고 해도 전반적으로는 신약성서에 대한 아주 새롭고 통찰력 있는 관점들을 제시하는 연구라는 생각이 들기는 합니다.

2개의 좋아요