헌사
내가 친구들에게 약간을 헌정하는 이 우울한 학문은 오랜 세월 동안 철학의 본원적 용무로 여겨졌으나 철학이 방법론으로 변질된 이후 지적 무시를 당하고 격언조의 자의성에 빠지고 끝내는 망각된 영역, 즉 올바른 삶에 대한 교설이다. 한때 철학자들이 삶이라 부른 것은 사적인 것의 영역 그리고 다음은 순전한 소비의 영역이 되어 자율성이 없고 독자적 실체가 없는, 물질적 생산과정의 부속물로 끌려갔다. 직접적 삶의 진실을 경험하고자 하는 사람은 그 삶의 소외된 형태를, 개별적 실존을 가장 내밀한 곳에 이르기까지 규정하는 객관적 강제력들을 파헤쳐야 한다. 직접적인 것에 대해 직접적으로 말을 하는 것은, 싸구려 장식품 같은 지난날의 열정의 모방물들로 자신의 인형들을 치장하고 기계의 부품에 지나지 않는 인물들을 마치 그들이 여전히 주체들로서 행위할 수 있고 그들의 행위에 무엇인가가 달려 있는 것처럼 행위하게 하는 소설가들과 다를 바 없다. 삶을 향한 시선은 삶이 더는 있지 않다는 것을 속이는 이데올로기로 변모했다.
Die traurige Wissenschaft, aus der ich meinem Freunde einiges darbiete, bezieht sich auf einen Bereich, der für undenkliche Zeiten als der eigentliche der Philosophie galt, seit deren Verwandlung in Methode aber der intellektuellen Nichtachtung, der sententiösen Willkür und am Ende der Vergessenheit verfiel: die Lehre vom richtigen Leben. Was einmal den Philosophen Leben hieß, ist zur Sphäre des Privaten und dann bloß noch des Konsums geworden, die als Anhang des materiellen Produktionsprozesses, ohne Autonomie und ohne eigene Substanz, mitgeschleift wird. Wer die Wahrheit übers unmittelbare Leben erfahren will, muß dessen entfremdeter Gestalt nachforschen, den objektiven Mächten, die die individuelle Existenz bis ins Verborgenste bestimmen. Redet man unmittelbar vom Unmittelbaren, so verhält man kaum sich anders als jene Romanschreiber, die ihre Marionetten wie mit billigem Schmuck mit den Imitationen der Leidenschaft von ehedem behängen, und Personen, die nichts mehr sind als Bestandstücke der Maschinerie, handeln lassen, als ob sie überhaupt noch als Subjekte handeln könnten, und als ob von ihrem Handeln etwas abhinge. Der Blick aufs Leben ist übergegangen in die Ideologie, die darüber betrügt, daß es keines mehr gibt.
그러나 삶을 생산에 부수된 하루살이 현상으로 격하시킨 삶과 생산의 관계는 전적으로 부조리하다. 수단과 목적이 전도된 것이다. 이 터무니없는 quid pro quo 에 대한 직감은 아직 삶에서 완전히 솎아내지지 않았다. 축소되고 격하된 본질은 허울로의 자신의 마법 같은 변모에 끈질기게 저항한다. 생산관계 자체의 변화는 생산의 단순한 반영 형태이고 진정한 삶의 왜곡된 상인 "소비 영역"에, 즉 개인의 의식과 무의식에서 일어나는 것에 대체로 달려 있다. 생산과의 대립에 힘입어질서에 의해 완전히 포섭되지 않을 때만 인간은 더 인간다운 것을 초래할 수 있다. 소비 영역 자체가 나쁜 이유들로 방어하는 삶의 가상이 일단 완전히 삭제되면, 절대적 생산의 괴물이 승리할 것이다.
Aber das Verhältnis von Leben und Produktion, das jenes real herabsetzt zur ephemeren Erscheinung von dieser, ist vollendet widersinnig. Mittel und Zweck werden vertauscht. Noch ist die Ahnung des aberwitzigen quid pro quo aus dem Leben nicht gänzlich ausgemerzt. Das reduzierte und degradierte Wesen sträubt sich zäh gegen seine Verzauberung in Fassade. Die Änderung der Produktionsverhältnisse selber hängt weithin ab von dem, was sich in der »Konsumsphäre«, der bloßen Reflexionsform der Produktion und dem Zerrbild wahren Lebens, zuträgt: im Bewußtsein und Unbewußtsein der Einzelnen. Nur kraft des Gegensatzes zur Produktion, als von der Ordnung doch nicht ganz Erfaßte, können die Menschen eine menschenwürdigere herbeiführen. Wird einmal der Schein des Lebens ganz getilgt sein, den die Konsumsphäre selbst mit so schlechten Gründen verteidigt, so wird das Unwesen der absoluten Produktion triumphieren.
그렇지만 주체로부터 출발하는 고찰들에는 삶이 가상이 된 그만큼 많은 허위적인 것들이 남아 있다. 왜냐하면 역사적 운동의 현 단계에서 그 운동의 압도적 객관성은 오직 주체의 해체 속에 비로소 있고 이 해체로부터 새로운 주체가 생성되지도 않았기 때문에 개인적 경험은 어쩔 수 없이 저 옛 주체에, 역사적으로 정죄되었으며 여전히 대자적이기는 하지만 더는 즉자적이지는 못한 주체에 의존해야 하기 때문이다. 그 주체는 자신의 자율성을 여전히 확신하고 있지만 강제수용소가 주체들에게 증명한 무가치성은 이미 주체성의 형식 자체를 엄습했다. 주관적 고찰에는, 그것이 아무리 예리한 비판을 자신에게 가할지라도, 감상적이고 시대착오적인 무엇인가가 달라 붙는다: 세계 행정에 대한 한탄 같은 것이 그런데, 그것의 선한 의도야 비난할 수 없지만 한탄하는 주체가 자신이 그렇게 있는 상태 속에서 경직되어버리고 이에 따라 세계 행정의 법칙을 다시 한번 완수시킬 위험이 있기 때문이다. 자신의 의식 상태와 경험에 대한 충실은 항상 개인을 넘어서고 개인의 실체 자체를 호명하는 통찰을 부인함으로써 불충실로 변질될 유혹에 처해 있다.
Trotzdem bleibt so viel Falsches bei Betrachtungen, die vom Subjekt ausgehen, wie das Leben Schein ward. Denn weil in der gegenwärtigen Phase der geschichtlichen Bewegung deren überwältigende Objektivität einzig erst in der Auflösung des Subjekts besteht, ohne daß ein neues schon aus ihr entsprungen wäre, stützt die individuelle Erfahrung notwendig sich auf das alte Subjekt, das historisch verurteilte, das für sich noch ist, aber nicht mehr an sich. Es meint seiner Autonomie noch sicher zu sein, aber die Nichtigkeit, die das Konzentrationslager den Subjekten demonstrierte, ereilt bereits die Form von Subjektivität selber. Der subjektiven Betrachtung, sei sie auch kritisch gegen sich geschärft, haftet ein Sentimentales und Anachronistisches an: etwas von der Klage über den Weltlauf, die nicht um seiner Güte willen zu verwerfen wäre, sondern weil das klagende Subjekt sich in seinem Sosein zu verhärten droht und damit wiederum das Gesetz des Weltlaufs zu erfüllen. Die Treue zum eigenen Stand von Bewußtsein und Erfahrung ist allemal in Versuchung, zur Treulosigkeit zu mißraten, indem sie die Einsicht verleugnet, welche übers Individuum hinausgreift und dessen Substanz selber beim Namen ruft.
그래서 헤겔은 - <미니마 모랄리아>는 헤겔의 방법을 따르고 있다고 할 수 있는데 – 주관성의 단순한 대자존재를 그것의 매단계마다 논박했다. 어떤 고립된 것들도 꺼리는 변증법적 이론은 또한 그러한 것으로서의 아포리즘들을 승인할 수 없다. 기껏해야 그것들은 - <정신현상학> 서설의 어법을 따르면 - “대화”로서 용납될 수 있다. 그러나 그것의 [대화의] 시대는 끝났다. 그럼에도 이 책은 누구든 체계로부터 빠져나가는 것을 허용하고자 하지 않는 체계의 총체성 요구를 망각하지 않는 것처럼 그것이 [자신이] 그 요구에 저항한다는 것도 망각하지 않는다. 헤겔은 다른 곳에서는 열렬히 옹호하는 요구, 즉 사물에 충실하고 “언제나 사물을 넘어가지” 말라, 그 대신 “사물의 내재적 내용에 파고들어라”는 요구를 주체에 대해서는 따르지 않고 있다. 오늘날 주체가 사라져간다면, 아포리즘들은 “사라져가는 것 자체를 본질적인 것으로서 고찰할” 무거운 책임을 진다. 그것들은 헤겔의 방법/절차에는 반대되고 그럼에도 그의 사유에는 걸맞게 부정성을 강조한다: “정신이란 그 자신이 절대적인 분열 속에 몸담고 있음을 알아차리는 가운데 진리를 획득하는 것이다. 정신은 부정적인 것에서 눈길을 돌려 긍정적 쪽으로 쏠림으로써 힘을 발휘하는 것이 아니다. 무언가가 주어졌을 때 그것은 아무 의미도 없는 쓸모없는 것이라고 하면서 당장 고개를 내저으며 다른 쪽으로 마음을 돌리는 것은 정신이 취할 자세가 아니다. 참으로 정신이 힘을 발휘하는 이유는 바로 부정적인 것을 직시하며 그 곁에 머물러 있기 때문이다. 그것을 따돌리지 않고 그 곁에 함께 머무르는 바로 그때, 여기에 부정적인 것을 존재로 전환되게 하는 마력이 생겨나는 것이다.”[<정신현상학>, 한길사 국역본 제 1권, 71-2]
So hat Hegel, an dessen Methode die der Minima Moralia sich schulte, gegen das bloße Fürsichsein der Subjektivität auf all ihren Stufen argumentiert. Die dialektische Theorie, abhold jeglichem Vereinzelten, kann denn auch Aphorismen als solche nicht gelten lassen. Im freundlichsten Falle dürften sie, nach dem Sprachgebrauch der Vorrede der Phänomenologie des Geistes, toleriert werden als »Konversation«. Deren Zeit aber ist um. Gleichwohl vergißt das Buch nicht sowohl den Totalitätsanspruch des Systems, das nicht dulden möchte, daß man aus ihm herausspringt, als daß es dagegen aufbegehrt. Hegel hält sich dem Subjekt gegenüber nicht an die Forderung, die er sonst leidenschaftlich vorträgt: die, in der Sache zu sein und nicht »immer darüber hinaus«, anstatt »in den immanenten Inhalt der Sache einzugehen«. Verschwindet heute das Subjekt, so nehmen die Aphorismen es schwer, daß »das Verschwindende selbst als wesentlich zu betrachten« sei. Sie insistieren in Opposition zu Hegels Verfahren und gleichwohl in Konsequenz seines Gedankens auf der Negativität: »Das Leben des Geistes gewinnt seine Wahrheit nur, indem er in der absoluten Zerrissenheit sich selbst findet. Diese Macht ist er nicht als das Positive, welches von dem Negativen wegsieht, wie wenn wir von etwas sagen, dies ist nichts oder falsch, und nun, damit fertig, davon weg zu irgend etwas anderem übergehen; sondern er ist diese Macht nur, indem er dem Negativen ins Angesicht schaut, bei ihm verweilt.«
헤겔이 자신의 통찰과는 모순되게 개별자를 대할 때마다 반복하는 기각하는 태도는 충분히 역설적이게도 그가 자유주의적 사유에 어쩔 수 없이 얽매여 있는 데서 비롯된다. 모든 자신의 적대들을 두루 거치고 난 뒤의 조화로운 총체라는 관념은 그가 아무리 여러 번 개별화를 그 과정을 추동하는 계기로 규정할지라도 전체의 구성에서는 그것에 저급한 지위밖에는 부여할 수 없도록 강요했다. 과거 역사에서 객관적 경향이 인간들의 머리 위에서, 그것도 개별자의 절멸을 통해 관철되어 왔으며, 오늘날까지도 개념 속에 구축되어 있는 보편자와 특수자의 화해가 역사적으로 성취되지 않았다는 사실은 그에게 왜곡되어 나타난다: 지극히 냉정하게 그는 특수자의 해소를 다시 한 번 선택한다. 헤겔은 어느 곳에서도 전체의 우위를 의심하지 않는다. 역사에서나 헤겔의 논리에서나 반성적[인 고립적] 개별화에서 찬미되는 총체성으로의 이행이 더 의심스러울수록, 철학은, 현상태의 정당화로서, 객관적 경향이라는 승리의 마차에 그만큼 더 열렬히 매달린다. 숙명의 승리로의 사회적 개별화 원칙의 전개 바로 그것이 철학에 그렇게 할 충분한 기회를 제공한다. 헤겔은 시민사회와 그것의 기본 범주인 개인을 실체화하는 가운데 양자 간의 변증법을 제대로 끝까지 밀고 나가지 않는다. 그는, 고전경제학과 더불어, 총체성 자체가 그것의 구성원들의 적대적 이해관심들의 연관으로부터 생산되고 재생산된다는 것을 장담한다. 그러나 그는 자신의 인식론에서는 대뜸 해체했던 개인 자체로서의 개인을 소박하게도 대체로 환원 불가능하게 주어진 것으로 간주한다. 그렇지만 개인주의 사회에서 보편자는 개인들의 상호작용을 통해 실현될 뿐만이 아니다, 오히려 사회는 본질적으로 개인의 실체이다.
Die erledigende Gebärde, mit welcher Hegel im Widerspruch zur eigenen Einsicht stets wieder das Individuelle traktiert, rührt paradox genug her von seiner notwendigen Befangenheit in liberalistischem Denken. Die Vorstellung einer durch ihre Antagonismen hindurch harmonischen Totalität nötigt ihn dazu, der Individuation, mag immer er sie als treibendes Moment des Prozesses bestimmen, in der Konstruktion des Ganzen einzig minderen Rang zuzuerkennen. Daß in der Vorgeschichte die objektive Tendenz über den Köpfen der Menschen, ja vermöge der Vernichtung des Individuellen sich durchsetzt, ohne daß bis heute die im Begriff konstruierte Versöhnung von Allgemeinem und Besonderem geschichtlich vollbracht wäre, verzerrt sich bei ihm: mit überlegener Kälte optiert er nochmals für die Liquidation des Besonderen. Nirgends wird bei ihm der Primat des Ganzen bezweifelt. Je fragwürdiger der Übergang von der reflektierenden Vereinzelung zur verherrlichten Totalität wie in der Geschichte so auch in der Hegelschen Logik bleibt, desto eifriger hängt Philosophie, als Rechtfertigung des Bestehenden, sich an den Triumphwagen der objektiven Tendenz. Die Entfaltung eben des gesellschaftlichen Individuationsprinzips zum Sieg der Fatalität bietet ihr dazu Anlaß genug. Indem Hegel die bürgerliche Gesellschaft sowohl wie deren Grundkategorie, das Individuum, hypostasiert, hat er die Dialektik zwischen beiden nicht wahrhaft ausgetragen. Wohl gewahrt er, mit der klassischen Ökonomik, daß die Totalität selbst aus dem Zusammenhang der antagonistischen Interessen ihrer Mitglieder sich produziert und reproduziert. Aber das Individuum als solches gilt ihm weithin, naiv, für die irreduzible Gegebenheit, die er in der Erkenntnistheorie gerade zersetzt. In der individualistischen Gesellschaft jedoch verwirklicht nicht nur das Allgemeine sich durchs Zusammenspiel der Einzelnen hindurch, sondern die Gesellschaft ist wesentlich die Substanz des Individuums.
이 때문에 사회 분석은 헤겔이 용인했던 것보다 비길 데 없이 더 많은 것을 개인적 경험에서 이끌어낼 수 있게 된 반면 역으로 거대한 역사적 범주들은, 그 사이에 그것들의 도움을 받아 지속되었던 모든 것을 고려해 볼 때, 더는 기만이라는 의혹 너머에 있지 않게 되었다. 헤겔의 구상이 나온 지 150년만에, 저항의 권능 중 상당 부분이 다시 개인에게 넘어갔다. 헤겔의 개인 취급에 특징적인 엄부의 인색함과 비교하면, 개인은 다른 한편에서 사회의 사회화에 의해 약화되고 공동화된 만큼이나 충일함과 분화와 역량을 획득했다. 개인이 몰락하는 시대에, 개인의 자기 경험과 자기에게 닥치는 것 경험은 개인이 흔들림 없이 지배적 범주로서 긍정적으로 계속 해석되었던 동안 개인에 의해 순전히 은폐되었던 인식에 기여한다. 차이의 근절을 곧바로 의미라고 외쳐대는 전체주의적 통일성에 직면해서, 사회의 해방적 역량 중에서 어떤 것은 일시적으로 개인의 영역으로 오그라들었을지도 모른다. 비판이론이 그것에 머무르는 것은 죄책감 때문만은 아니다.
Darum vermag die gesellschaftliche Analyse aber auch der individuellen Erfahrung unvergleichlich viel mehr zu entnehmen, als Hegel konzedierte, während umgekehrt die großen historischen Kategorien nach all dem, was mittlerweile mit ihnen angestiftet ward, vorm Verdacht des Betrugs nicht mehr sicher sind. In den hundertundfünfzig Jahren, die seit Hegels Konzeption vergingen, ist von der Gewalt des Protests manches wieder ans Individuum übergegangen. Verglichen mit der altväterischen Kargheit, die dessen Behandlung bei Hegel charakterisiert, hat es an Fülle, Differenziertheit, Kraft ebensoviel gewonnen, wie es andererseits von der Vergesellschaftung der Gesellschaft geschwächt und ausgehöhlt wurde. Im Zeitalter seines Zerfalls trägt die Erfahrung des Individuums von sich und dem, was ihm widerfährt, nochmals zu einer Erkenntnis bei, die von ihm bloß verdeckt war, solange es als herrschende Kategorie ungebrochen positiv sich auslegte. Angesichts der totalitären Einigkeit, welche die Ausmerzung der Differenz unmittelbar als Sinn ausschreit, mag temporär etwas sogar von der befreienden gesellschaftlichen Kraft in die Sphäre des Individuellen sich zusammengezogen haben. In ihr verweilt die kritische Theorie nicht nur mit schlechtem Gewissen.
이 모든 말은 그러한 시도에 논박될 여지가 있음을 부인하는 것이 아니다. 나는 책을 대부분 전쟁 동안 관조의 조건들 아래서 집필했다. 나를 추방한 폭력은 동시에 그것의 [폭력의] 완전한 인식을 허락하지 않았다. 나는 아직 공범 의식을 고백하지 못했는데, 집단적으로 일어난, 말로 표현할 수 없는 것에 직면해서 대체로 개인적 사안들에 대해 말하는 이들은 그것의 [공범 의식의] 영향권에 빠진다.
All das soll das Anfechtbare des Versuchs nicht verleugnen. Ich habe das Buch großenteils noch während des Krieges geschrieben, unter Bedingungen der Kontemplation. Die Gewalt, die mich vertrieben hatte, verwehrte mir zugleich ihre volle Erkenntnis. Ich gestand mir noch nicht die Mitschuld zu, in deren Bannkreis gerät, wer angesichts des Unsäglichen, das kollektiv geschah, von Individuellem überhaupt redet.
세 부분 각각은 망명 지식인의 가장 협소한 사적 영역에서 출발한다. 거기에 폭넓은 사회학적 및 인간학적 범위의 숙고들이 추가된다; 그것들은 심리학, 미학, 그리고 주체와의 관계 속에서의 과학을 다룬다. 또한 각 부분의 결말을 이루는 아포리즘들은 주제적으로 철학으로 이어지지만 완결적이고 최종적이라고 자처함 없이 이른다: 이것들 모두는 향후의 개념 구사를 위한 모델들을 제공하거나 접근개시점들을 표시하고자 한 것들이다.
In den drei Teilen wird jeweils ausgegangen vom engsten privaten Bereich, dem des Intellektuellen in der Emigration. Daran schließen sich Erwägungen weiteren gesellschaftlichen und anthropologischen Umfangs; sie betreffen Psychologie, Ästhetik, Wissenschaft in ihrem Verhältnis zum Subjekt. Die abschließenden Aphorismen jeden Teils führen auch thematisch auf die Philosophie, ohne je als abgeschlossen und definitiv sich zu behaupten: alle wollen Einsatzstellen markieren oder Modelle abgeben für kommende Anstrengung des Begriffs.
집필의 직접적 기회는 1945년 2월 14일 호르크하이머의 50세 생일이 제공했다. 집필은 우리가 외적 상황을 고려해서 우리의 공동 작업을 중단해야만 했던 시기에 이루어졌다. 그 중단을 인정하지 않음으로써 이 책은 고마움과 신의를 표하고자 한다. 이 책은 내적 대화의 증거이다: 이 책에 호르크하이머나 그 시기를 정식화했던 사람들에게 속하지 않는 모티브는 없다.
Den unmittelbaren Anlaß zur Niederschrift bot der fünfzigste Geburtstag Max Horkheimers am 14. Februar 1945. Die Ausführung fiel in eine Phase, in der wir, äußeren Umständen Rechnung tragend, die gemeinsame Arbeit unterbrechen mußten. Dank und Treue will das Buch bekunden, indem es die Unterbrechung nicht anerkennt. Es ist Zeugnis eines dialogue intérieur: kein Motiv findet sich darin, das nicht Horkheimer ebenso zugehörte wie dem, der die Zeit zur Formulierung fand.
<미니마 모랄리아>의 특유한 접근법, 즉 일반적 철학의 계기들을 주관적 경험으로부터 서술하려는 시도는 그 단편들이 철학에 완전히 부합하지는 않기를 요구하는데, 그럼에도 그것들은 철학의 한 단편이다. 그것은 형식의 느슨함과 구속력 없음, 명확한 이론적 연관의 포기를 표현하려는 것이다. 동시에 그러한 자제는 두 사람에 의해서만 성취될 수 있고 우리가 그만두지 않은 것을 한 사람만이 계속해 나갔다는 불의를 일부나마 보상할지도 모른다.
Der spezifische Ansatz der Minima Moralia, eben der Versuch, Momente der gemeinsamen Philosophie von subjektiver Erfahrung her darzustellen, bedingt es, daß die Stücke nicht durchaus vor der Philosophie bestehen, von der sie doch selber ein Stück sind. Das will das Lose und Unverbindliche der Form, der Verzicht auf expliziten theoretischen Zusammenhang mit ausdrücken. Zugleich möchte solche Askese etwas von dem Unrecht wieder gutmachen, daß einer allein an dem weiterarbeitete, was doch nur von beiden vollbracht werden kann, und wovon wir nicht ablassen.