행복은 실재하지 않는 것이 아니다. 하지만 그것은 객관적 실체로서 존재하는 것이 아니라, 주관적이고 상대적인 평가 행위 속에서 구성된다. 우리는 종종 행복을 감정으로 여긴다. 그러나 그것은 엄밀히 말하면 기쁨이나 만족 같은 선명하고 직접적인 감각과는 다르다. 기쁨은 즉각적으로 느껴지고 표현 가능한 감정이다. 반면, 행복은 그런 감정들의 축적이나 결과라기보다는, 상황에 대한 자기 해석이자 판단이다. 이 판단은 내면적으로는 유연하다. 한 사람이 같은 조건 속에서도 하루는 행복하다고 느끼고, 다른 날은 그렇지 않다고 느낄 수 있다. 이러한 유연함은 행복이 고정된 감정이 아님을 방증(傍證)한다. 그러나 외적으로, 우리는 타인을 향해 “저 사람은 행복해 보인다”고 말하며 평가한다. 그 판단은 타인의 삶을 구성하는 요소들—직업, 재산, 표정, 가족 등—을 기준으로 형성되며, 상대적으로 견고하고 고정된 해석으로 작동한다. 다시 말해, 타인의 행복은 사회적 표준에 의해 단단하게 구조화되고, 자기 자신의 행복은 개인적 문맥 속에서 유연하게 판단된다. 그런데 이 외적 판단은 단순히 타인을 향한 평가로만 머물지 않는다. 우리는 반복적으로 사회적 비교와 타인의 평가를 마주하면서, 그것을 자기 내부로 끌어들인다. 그렇게 외부의 기준은 내면화되고, 그에 따라 스스로의 행복을 판단하는 기준점이 형성된다. 어떤 삶이 행복하다고 여겨지는지, 무엇을 이뤘을 때 행복하다고 말할 수 있는지는 결국 사회적 구조가 주입한 비교 척도가 자기 내부로 들어온 결과다. 이로써 내면의 행복조차도 완전히 자율적인 감각이 아닌, 외적 기준이 자리 잡은 해석의 틀 위에서 작동하게 된다. 행복은 이처럼 철저히 평가적이다. 그것은 어떤 절대적인 기준이나 정해진 상태가 아니라, 비교와 해석의 맥락에서만 의미를 갖는다. 비교할 대상이 없다면 행복이라는 단어조차 생기지 않았을 것이다. 행복은 선험적 감정이 아니라, 후천적으로 명명된 상태이다. 그러므로 우리는 ‘행복하다’고 말할 때, 무언가를 구체적으로 느끼고 있다기보다는, 특정한 상태를 하나의 언어적 판단으로 요약하고 있는 것이다. 이러한 관점에서 보면, 행복은 감정이라기보다는 언어적 해석이며, 사회적으로 구성된 개념이다. 하지만 그것이 허구라는 뜻은 아니다. 행복은 인간이 끊임없이 추구하고 정의하는 해석의 산물이며, 그 자체로 실재한다. 다만 그것은 고정된 실체가 아니라 유동하는 해석의 이름이다. 그리고 그 해석은 종종 타자의 기준에서 시작해, 결국 자기 자신을 재단하는 내부의 잣대가 된다. 그렇게 우리는 외부의 비교를 자기 해석 안에 들여오고, 그 속에서 행복을 느끼거나 의심하거나 집착하게 된다.
행복이 외부의 영향을 받는 것은 사실이지만 로빈슨크루소도 행분을 느끼는 순간이 있지 않았을까요? 삶의 주체는 단독 개인이 될 수도 있고 개인이 속한 사회가 될 수도 있지요. 특정 어휘를 개인에게 소속키키거나 사회에게 소속시킬 수 있을텐데 한 곳으로만 소속시키려는 방법론이 적절할까요?
제 부족한 글임에도 답변 주심에 감사합니다.
읽고 나니 제가 생각한 사유 조차 너무 행복을 상대적으로 환원하고 있었던게 아닌가 라는 생각이 들기도 합니다. 로빈슨 크루소의 행복함도 제가 볼때는 행복으로 보이니까요. 하지만 동시에 제 사유에도 뒷받침의 효과가 있지 않나 싶습니다. 그로 즉슨 결국 그 판단은 저희만의 독자적인 시점이라는 겁니다. 물론 그게 내적으로 공감하기에는 행복하지 않다는건 아니지만 그점과 비례하여 혼자 살고 있고 고난을 겪음에 있어 행복이라는 시점은 본능적 외로움과 힘듦의 비례하여 공존하기에 우린 그저 더더욱 행복을 상대적으로 볼수밖에 없지 않나 싶습니다.
또한 제 글의 행복을 너무 허구적 사회주의로 해석하신게 아닌가 싶습니다.
확실히 본문에 그런 언급이 많기도 한거 같습니다.
비교할 대상이 없다면 행복이라는 단어조차 생기지 않았을 것이다. 행복은 선험적 감정이 아니라, 후천적으로 명명된 상태이다.
이 구절을 어떻게 생각하시는지 궁금합니다.
제가 철학적 소양이 부족함에 있어 되묻는 질문을 하는 것에
약간 두렵습니다 만 저는 배운다는 입장으로 임하겠습니다.
다시 한번 제 부족한 사유에 답변해주셔서 감사합니다.
P.S 또한 다시 읽어보니 해석에 따른 모순이 하나 있었습니다.
행복을 절대 상대적으로 환원하면서도 이 구절을 적었는데
그것이 허구라는 뜻은 아니다. 행복은 인간이 끊임없이 추구하고 정의하는 해석의 산물이며, 그 자체로 실재한다.
행복을 상대적 해석으로 규정하면서도 실재한다고 한 것은 개인이 느끼는 상대적 감정을 여러 사람이 공통적으로 행복이라고 표현하고 인식한다는 것 자체가 형이상학적 차원의 실재성을 갖는다고 본 것 같습니다.
이렇게 말을 해도 우리가 느끼는 독립적이고 내적으로 판단하는 행복에 대해서는 저도 사유를 펼치는데엔 한계가 있는거 같습니다.
억지로 요약해서 표현한다면 기쁨으로 판단하고 있습니다.
물론 직전의 마지막 구절이 제 자신의 사유를 부정 하는것처럼 보일순 있습니다 만
그만큼 감정이라는 카테고리는 너무 광활하면서도 어렵지 않나 싶습니다.
저는 하나의 어휘를 진화론적으로 보는 습성이 있으니 하나의 의견으로만 봐 주세요. 행복이 후험적이라는 결정되는 산물일 거라는 데는 저도 많이 공감합니다. 님께서 지적했듯이 타인의 관점에서, 사회관점에서 우리는 행복을 찾기 때문이지요. 그런데 동물들은 자기가 목표한 상냥감을 잡으면 행복할 겁니다. 행복은 목표의 성취에서 나온다고도 볼 수가 있지요.
이제 행복을 목표 좆는 생활 태도로 해석하면 이는 선험적일까요 후험적일까요? 목표를 좇는 생활 태도는 아기가 자궁에 있을 때 뇌속에서 만들어 질 겁니다. 그럼 이것이 선험적인지 후험적인지 구분할 수 있을까요?
진화론적으로 보면 선험적 후험적이라는 구분은 좋은 구분이 아닙니다. 달갈과 닭의 구분처럼 어리석은 질문이지요. 진화 초창기에는 이들 구분이 없었고 희미했습니다.
행복도 선험적 후험적 구분이 없는 시기부터 동물에게 심어졌고 인간에서는 중요한 개념으로 발전했습니다. 행복뿐만 아니라 모든 어휘가 이렇게 탄생했다고 봅니다.
저가 진화론적으로 설명을 보탰지만 행복이 생기는 동기는 님의 말에 공감합니다.
공감 감사합니다.
각자의 주관을 어떤 면에서 보는 것 자체로 장단점이 많은 것 같습니다.
제 의견 또한 진화론 적 판단을 좋아하여 비교할 대상을 언급하면서 했던
의견이었습니다 물론 진화론을 자세히 알지는 못하지만요.
정말 흥미로운 관점이었습니다. 진화론적 접근과 현재적 분석, 둘 다 각각의 가치가 있는 것 같습니다. 좋은 대화 감사드립니다.