PLANT-THINKING
A Philosophy of Vegetal Life
MICHAEL MARDER
서문
최근 철학계에서 “동물 문제”에 대한 관심의 급증은 동시에 환경 윤리학의 성장하는 분야(톰 레건의 동물 권리 옹호부터 피터 싱어의 동물 해방을 위한 공리주의적 논증까지 다양한 접근법을 포함)에 기여했을 뿐만 아니라, 인간이 비인간 타자와의 구성적 관계에 서 있다는 것을 이제 우리가 깨달은 것처럼, 인간의 형이상학적 이미지를 중심에서 벗어나게 하는 데도 기여했습니다.
동물성에 대한 윤리적 고려에서 존재론적 관심의 침묵화 경향이 강하게 존재함에도 불구하고, 두 가지 기여를 서로 다른 철학적 하위 분야로 분리하는 것은 오류입니다. 동물성에 대한 존재론적 접근은 비인간 '타자'에 대한 우리의 대우뿐만 아니라 인간이 자신에 대한 관점과 관계에 대한 윤리적 함의를 지니며, 이 문제에 대한 윤리적 논쟁은 불가피하게 동물과 인간의 존재 자체에 대한 기본적 전제를 내포합니다. 이 윤리와 존재론의 교차점이 현재 철학에서 동물성에 대한 탐구가 비판적 날카로움을 유지하도록 하며, 생물학에 대한 고도로 추상적인 메타 담론으로 흐르거나, 결국 공허한 규범적 지침으로 귀결되는 것을 방지합니다. 그리고 바로 이 교차점에서 새로운 그리고 더 대담한 요구들이 등장합니다: 윤리적 대우의 범위를 확장하고, 많은 경우 '타자'라는 명칭조차 받을 자격이 없다고 여겨지는 너무나도 사소하고 평범한 존재들을 포함해 모든 살아있는 존재들의 다양한 존재 방식을 다루는 것입니다.
위에서 언급된 이중 요구는 아직까지도 들리지 않고 있습니다. 서양 사상의 역사에서 동물들이 주변화되어 왔다면, 식물과 같은 비인간·비동물적 생명체들은 개념적 틀의 레이더에 포착되지 않는 절대적 어둠의 영역, 즉 주변의 주변을 차지해 왔습니다. 특히 과학적 패러다임이 근대 초기에 신학-철학적 교리로부터 어렵게 독립을 얻은 후, 철학자들은 대부분 식물적 생명을 문제 삼지 않았으며, 이를 식물학자, 나중에는 유전학자, 생태학자, 미생물학자들에게 맡겼습니다. 식물의 존재는 더 이상 문제시되지 않았습니다. 그것을 깊이 고민하는 이들에게조차 문제로 다가오지 않았으며, 과일이나 꽃, 뿌리나 나무 줄기의 일부를 즉시 활용하는 이들에게는 더욱 그렇지 않았습니다.
그러나 질문의 충동이 잠들어 있을 때, 존재론적 환상과 윤리적 괴물들이 지체 없이 머리를 들기 시작합니다. 식물적 삶의 논리를 생화학적, 세포적, 미분자적 과정이나 생태적 패턴을 넘어 깊이 고민하려는 의지가 결여될 때, 철학자들은 진화적 틀 내에서 식물의 존재가 동물이나 인간에 비해 덜 발달하거나 덜 분화되었다고 가정했으며, 따라서 식물 존재는 무제한적인 이용과 착취를 위해 무조건적으로 이용 가능하다고 여겼습니다. 식물에 대한 가장 기본적인 질문의 억압은 그들의 윤리적 소홀함의 온상이 되었습니다. 우리와 마찬가지로 살아있는 존재임에도 불구하고, 우리는 그들 속에서 우리 삶과의 가장 작은 유사점도 발견하지 못하며, 이 실패의 결과로 그들의 가치와 현대적 '존재의 위대한 사슬'에서 차지하는 위치에 대해 부정적인 판단을 내리게 됩니다. 일상적 사고와 과학적 사고 모두 이로부터 완전히 해방되지 않았습니다. 이 무조건적인 친숙함의 반대편에서, 식물은 우리가 그들의 본래 환경에서 그들을 만나지 않는 한—그들이 존재하는 대로 존재하게 하고 번영하게 하며 나타나는 것을 허용하지 않거나, 이 바로 그 존재-현상학적 '존재 허용'을 통해 그들에게 정의를 세우지 않는 한—우리에게 완전히 다른 존재이자 낯선 존재입니다.
따라서, 우리 초기 과제는 두 가지로 나뉩니다. 첫째, 식물 생명에 새로운 중요성을 부여하는 것입니다. 이는 아리스토텔레스의 동물 연구와 테오프라스투스의 식물 연구 사이에서 이미 이루어진 패러다임 전환을 재검토하는 것을 의미합니다. 둘째, 이 생명이 지금까지 설명되어 온 근거가 된 비판 없이 받아들여진 가정들을 면밀히 검토하는 것입니다. 그러나 비판은 여기서 만병통치약이 아닙니다: 비판적·분석적 방법과 그 방법이 의존하는 이성의 무분별한 지침은 과거의 실패를 반복할 수밖에 없기 때문입니다. 왜냐하면 그들은 본래 탐구의 대상이 되는 것을 사전에 주제화하고 객체화함으로써, 또는 부정적으로 말하면 식물 자체로부터 채택할 수 있는 방법을 거부함으로써 과거의 실패를 반복할 수밖에 없기 때문입니다. 따라서 더욱 근본적인 수준에서 질문은 다음과 같습니다: 우리는 어떻게 식물을 만날 수 있을까요? 그리고 이 만남 과정에서 그들의 타자성을 숭배하지 않으면서 유지하고 키울 수 있을까요?
인간은 식물 세계에 접근하는 다양한 방법을 가지고 있습니다. 대부분의 경우, 우리는 일상적인 상호작용에서 나무, 관목, 덤불, 꽃을 무시하며, 이 식물들은 특히 “도시 경관”의 맥락에서 우리 삶의 눈에 띄지 않는 배경이 됩니다—카페와 레스토랑에서 원하는 분위기를 조용히 조성하는 멜로디와 노래처럼.3 이 눈에 띄지 않는 특성 때문에 우리는 식물을 당연시하며, 따라서 우리의 실용적인 무관심은 철학적 논의에서 식물이 주변화되는 것과 적절히 일치합니다. 흥미롭게도, 식물의 절대적인 친숙함은 그들의 순수한 낯섦과 일치하며, 인간이 식물적 존재의 형태로 우리 자신의 요소를 인식하지 못하는 능력의 결여, 그리고 따라서 우리와 그들의 관계의 기이한—낯설게도 친숙한—본질을 의미합니다. 4 농장이나 재배된 곡물의 밭과 같은 다른 환경에서는 식물의 눈에 띄지 않는 특성이, 분명히, 식물 자체를 넘어 그들의 용도를 보는 도구적 태도로 수정됩니다. 그들은 단순히 잠재적 연료로만 취급됩니다: 바이오디젤의 원천이나 인간과 동물의 영양에 필수적인 성분입니다. 식물을 도구화할 때, 우리는 여전히 그들을 만나지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 그들을 돌보는 이들과, 덜하지만 최종적으로 소비하는 이들의 의도적인 태도로 인해 그들의 윤곽은 어느 정도 더 명확해집니다. 그럼에도 불구하고, 우리가 식물 존재에게 부여하는 용도는 그들이 무엇(또는 누구)인지 완전히 드러내지 않으며, 오히려 그들의 존재의 광대한 영역을 가립니다.
우리는 아마도 그 식물들 자체—예를 들어 해바라기—를 만나는 데 더 나은 위치에 있을지도 모릅니다. 즉, 그들을 어떻게 다뤄야 할지 모르며, 그들의 복잡한 내적 작동에 간섭하는 것을 꺼리며, 단순히 그들이 들판에서 자라는 모습을 관찰할 때 말이죠. 우리는 기억이나 상상력, 또는 빈센트 반 고흐가 19세기 말에 그랬듯이 물리적 캔버스에 그들의 빛나는 노란색을 재현할 때, 무엇보다도 꽃의 일시적인 본질을 묘사하는 것일까요? 아니면 해바라기에 대해 생각할 하는 시간을 가지는 것일까요?
미학적 태도는 넓게 이해될 때, 식물에 대한 비폭력적 접근 방식에 더 적합한 것처럼 보입니다. 이는 그들의 실용적 도구화나 명목론적-개념적 사고 체계로의 통합보다 그렇습니다. 서양에서 명목론은 식물에 대한 사고의 주요 방법으로, 점점 더 세분화된 분류 체계에 통합되어 왔습니다. 칼 린네우스와 그의 유명한 분류학적 방법에 따르면, 해바라기가 식물계(Plantae), 아스터목(Asterales), 아스터과(Asteracaeae), 헬리안토아과(Helianthoideae), 헬리안테아족(Heliantheae), 헬리안투스속(Helianthus)에 속한다는 것을 발견한다면, 해바라기를 알고 있다고 만족해야 합니다. 이 이름들은 식물의 본질을 포착하기 위해, 해바라기의 독특함과 유일성을 삼켜버리는 죽은 시스템이지만 매우 세분화된 체계 내에서 정확한 위치를 부여함으로써 이루어집니다. 실제 해바라기는 속, 종족 등에 속하는 예시가 되며, 분류 체계의 복잡한 네트워크에 얽매여 있는 한에서만 존재하며, 그 자체로는 아무것도 아닙니다.
개념주의—특히 헤겔식 개념주의—는 죽은 사고 체계를 활성화시키고 변증법적 운동에 놓이도록 노력합니다. 그러나 그것은 살아있는 꽃을 단순히 사라지는 매개체, 속의 재생산과 무기적 세계에서 유기적 생명으로의 전환 과정에서의 일시적인 순간, 더 나아가 식물을 동물과 인간의 목적으로 완전히 도구화하는 것을 정당화하는 거대한 목적론적 전환의 지점으로만 보는 과정에서 그 권위를 상실합니다. 명목론적 분류와 개념적 매개는 꽃을 인지적으로 뜯어내는 것과 같은 행위로 꽃을 침해합니다. 이는 그 존재의 기반에서 분리되는 것입니다. 그들이 포착하는 것은 이미 죽고 말라버린 식물(처음부터 식물표본집의 페이지에서 발아한 것처럼)로, 그 고유성을 상실하고 생각의 미로 속에서 박물관 유물로 변모된 것입니다.
말할 필요도 없이, 명목론과 개념론의 극단은 해바라기를 생각하는 가능성을 모두 포괄하지 못합니다. 미학적 태도에 더 가까운, 상상 속에서 식물을 재현하거나 재창조하는 임무를 지닌(그리고 따라서 식물 자체의 재생산 잠재력에 참여하는) 20세기 및 21세기 철학의 자원은 식물적 존재에서 비롯되고 지속적으로 그로 돌아가는 식물에 대한 사고에 많은 것을 제공할 수 있습니다. 추가적인 개념적 매개체나 더 상세하고 철저한 분류를 중간에 끼워넣는 대신, 이 사고의 목적은 인간이 자신들과 식물 사이에 세운 현실적·이상적 장벽을 줄이고, 최소화하며, 지우거나 괄호로 묶거나 괄호 안에 넣는 것입니다. 제가 언급하는 자원은 해석적 현상학, 해체론, 약한 사고에서 비롯됩니다. 이들은 다양한 방식으로 존재를 그대로 두도록 허용하며, 일반화되는 추상화의 포로에서 독특성을 구원하며, 아마도 사고를 유한한 생명의 서비스에 두는 것을 목표로 합니다.
“식물 사고”의 방법론을 위해 현대 철학의 이 유망한 자원을 탐구하기 전에, 그들이 식물에 대한 존중하는 태도에서 단독으로 서 있지 않다는 점을 주목할 가치가 있습니다. 비서구적 및 페미니스트 철학은 서양 사상사의 어떤 저자나 주류 흐름보다 꽃의 세계에 훨씬 더 민감한 귀중한 전통을 담고 있습니다. 플로티노스의 식물과 그들의 삶에 대한 예외적인 이론적 관심(아래에서 탐구될 것)은 그의 인도 철학, 특히 우파니샤드와 아드바이트 베단타 사상에 대한 깊은 이해를 통해 설명될 수 있습니다. 인도 문화권에서 자이나교 철학은 식물에 큰 의미를 부여했으며, 심지어 우주 구성 요소 중 다섯 번째 요소로 이해했습니다. 다른 고전적 요소인 땅, 물, 불, 공기.5 그리고 완전히 다른 맥락에서, 오늘날 유럽의 주요 페미니스트 철학자 중 한 명인 루스 이리가레는 수용적인 주체성, 사고, 그리고 식물 사이의 밀접한 연결을 반시적으로 설명합니다: “식물은 그 꽃의 피어남을 관찰하는 마음을 기르었을 것입니다.”6
이 이질적인 자료들에는 식물 철학의 일관된 체계에 기여할 수 있는 불가변의 가치가 많이 포함되어 있지만, 현재 프로젝트에서는 서양 형이상학의 역사와 '사후 역사'에 한정하여 다루고 있습니다. 이처럼 제한하는 이유는 단순히 심화되는 환경 위기와 식물 착취의 이데올로기적 뿌리가 이 전통의 가장 상징적인 대표자들의 논고에 묻혀 있기 때문만이 아니라, 서양 철학의 변방과 그 이후에서 식물 세계에 대한 놀랍도록 이단적인 접근 방식들이 싹트기 시작했기 때문입니다. 형이상학에 대한 외부 비판의 중요성은 부정할 수 없습니다. 그러나 서양에서 식물에 대한 철학적 소홀함을 역전시키고 이 소홀함이 일부인 환경 위기를 극복하기 위한 희망이 살아남기 위해서는, 형이상학 전통에 대한 내재적(내부적) 비판이 식물 생명에 대한 어떤 반성에도 필수 조건이 되어야 합니다. 이 때문에, 형이상학 역사 속의 증상적 지점 외에도, 형이상학 이후 사상의 세 가지 가장 뛰어난 분파는 종종 의도하지 않은 결과들을 통해 식물의 존재를 재고하는 이론적 틀을 제공합니다.
따라서: 해석학적 현상학은 사물 자체로 돌아가서 그들을 근본부터 해석하고, 각 경험의 고유한 관점에서 접근하며, 그 대상에 대한 부당한 전제를 경계하는 종류의 설명을 옹호합니다. 해체론은 물질, 유일성, 유한성에 대한 형이상학적 폭력을 폭로하며, 형이상학이 억압한 것에 정의를 세우려 노력하지만, 절대적 정의—유일성에 대한 극도의 주의—가 불가능함을 인정합니다. 또한, 주변부로 밀려난 것을 새로운 중심이 아닌 그대로 주목하게 합니다. 약한 사고는 “객관적” 사실성의 독재를 거부하고 다양한 해석을 환영하며, 역사적·형이상학적 폭력의 피해자 편에 서는 것을 선택합니다.
즉, 이 세 전통은 “생각을 통해” 형성된 실체가 (1) 그 자체의 표현 방식과 세계와의 관계에서 번영할 수 있도록 (해석학적 현상학), (2) 자신의 자기파괴와 유일성(해체론), 그리고 (3) 존재에 대한 본질적으로 불완전한 지배(약한 사고)를 통해 번영할 수 있도록 합니다. 그들의 준미학적 수용성 덕분에, 그들은 해바라기가 자라날 수 있는 충분한 공간을 남겨두며, 주체의 조작을 위해 쉽게 이용할 수 있는 대상으로 자르지 않고, 그에게 외부의 목적을 부여하지 않으며, 그의 유전적 구성이나 진화적 적응적 특성에 과도한 강조를 두지 않습니다. 해바라기를 마주했을 때, 그들은 이 식물을 단일한 유기체로 쉽게 일반화하는 것을 거부하고, 대신 꽃의 양면성에 기꺼이 생각을 맡깁니다. 이 꽃은 수많은 작은 꽃잎이 모여 있지만 서로 상대적으로 독립적이며, 우리가 해바라기라고 아는 존재의 공동체와도 독립적입니다. 간결하게 말하면, 그들은 우리와 식물 사이의 만남을 위한 철학적 기반을 구축합니다.
deepL 성능 확인용 번역입니다.
서문 전문은 아니고 4분의 1정도 분량입니다.
번역기 돌리고 보니 생태철학 영업을 할 수 있지 않을까 해서 올립니다.
서강올빼미 카타고리에도 생태철학이 없더군요.