제가 논리철학논고를 읽고 있는데요 논고에서 비트겐슈타인이 언어의 논리적 구조를 말하는 건 불가능하고 어쩌고저쩌고 했잖아요 근데 저는 읽는 내내 비트겐슈타인 본인이 말할 수 없는 것들을 계속 말하고 있는 거 아닌가 조금 모순적이지 않나라는 생각이 들었어요 그래서 생각을 해보니까 그 모순을 느낀 게 후기의 시작일 수 있겠다 싶어서요 이런식으로 해석해보는 건 안 될까요?
전기와 후기의 가장 결정적인 차이는 비트겐슈타인이 자신의 모순을 알고 본인도 말할 수 없는 것에 대한 침묵을 실천했다는 것 같아요 그래서 후기 땐 말할 수 있는 것과 없는 것 사이에 경계선을 그리는 것을 포기했던 것이고요 전기에선 세계를 명료하게 하기 위해 말할 수 있는 것과 없는 것, 의미가 있는 말과 그렇지 않은 말로 나누려고 했는데 후기는 그런식으로 나누는 것을 포기한 거죠 결국엔 방향은 똑같아요 언어로는 표현할 수 없는 것들이 많으니 그 한계를 알고 세상을 직접 보라고요
후기에서도 말할 수 없는 게 있다는 입장은 그대로 가져가는 것 같아요 무언가를 정의할 수는 없다고 하잖아요 언어의 정의 또한 말할 수 없는 것이라는 거죠 여전히 말할 수 없는 건 있지만 후기에서는 말할 수 있는 것과 없는 것의 경계선을 긋는 것 또한 불가능한 것, 말할 수 없는 것이라고 본 거예요 그렇기 때문에 후기에 이르러서는 명료화고 나발이고 그냥 있는 그대로를 보라는 거 아닐까요
전기와 후기를 대표하는 논리철학논고랑 철학적탐구 두 책의 제목에서도 이런 점이 나타나는 것 같아요 논고(論考, Tractatus)에서는 말 그대로 무언가를 논하고 설명하려 한 것이고(본인은 설명이 아니라 하기는 했지만 아무리 봐도 설명 같아서…) 탐구(探究, Investigations)는 어디까지나 관찰자의 시점인 거죠 그냥 있는 그대로를 관찰하는 것 그것이 전기와 후기의 결정적 차이일 수 있을 것 같아요
이렇게 보면 전기와 후기는 단절이나 연속이 아니라 같은 문제의식을 가진 발전일 수도 있지 않을까요 논고는 철학적 탐구 사이에 놓인 일종의 과도기적인 것이고요