오랜만에 들어온 김에 가장 최근에 작성한 번역문 하나를 많이 부족하지만 올려봅니다. 후기 후설의 경우, 전기에 자신이 펼쳤던 주장--세계의 존재가 지니는 확실성은 판단중지의 대상이다--을 뒤집으면서 세계존재의 필증성을 다시 역설하기에 이르는데요. 여기 번역되어있는 이 유고는 세계존재를 괄호치는 환원의 활동조차 세계삶의 한 방식이라고 주장합니다. 저는 이러한 변화가 입장 자체의 변화일지, 환원 이후의 발견에 따른 것일지, 필증성의 개념이 확장된 것일지, 아니면 다른 이유를 가질지에 대해 오랫동안 관심을 가져왔습니다. 후설 철학의 변천사에 관심 있는 분이 계시다면 함께 토론해보아도 좋을 것 같아요. 다들 좋은 하루 되세요.
E. Husserl (Hrsg. von S. Luft), Zur Phänomenologischen Reduktion: Texte aus dem Nachlass (1926-1935), Kluwer Academic Publishers, 2002 (Hua XXXIV), s. 262-263, 모든 강조는 필자.
[262] 부록 16. <에포케는 정립적 세계삶의 의지적 중단(Arretieren)이며 그러한 것으로서 세계삶의 하나의 능동적 양태이다>(약 1933년 5월)
나는 모든 (정립적인) 작용을 우선 개별적인 경우에 삼갈 수 있다. 나는 어떤 세계적인 것에 대해 상세한 앎, 나에게 인식의 하부토대로서 현시되는 그런 앎을 얻는 것을 삼간다. 그렇게 일반적으로 경험 속에서 주어지는 세계를 이론적 주제로 만드는 것을[,] 다른 방식으로 세계에 몰두하는 것을 삼간다. 나는 또한 그것을 통일적으로, 한 번의 장악(Umgriff), 무조건적으로 보편적인 것 일반의 장악 속에서 할 수 있다; 이는 전체 자연적 깨어있는-삶의 정지(Stockung)를 의미한다. 지속적으로 미리 주어진 세계는 여전히 언제나 거기에 있는데, 나의 그것-안에로-빠져(hinein)-경험함(경험하면서 앎을-취함, 경험함을-포착하면서-나에게로-향함과 개별적으로-나에게-포착된-것을-응시함, -전유함), 빠져-사유함, 빠져-효과냄(hineinwirkung)의, 그에 대해 고통과 쾌감을 경험함 등의 장, 짧게 말해, 세계삶의 장이 될 준비가 된 채로 그렇다[세계는 거기에 있다]. 그러나 바로 그것에 대해 나는 삼간다. [세계 또는 세계삶은] 거기에 머무를 수 없다.
그런데 이제 어떻게 나의 삶 속에서 깨어난 능동성, 개별적인, 다양하게 얽혀가는, 세계삶이 아닌 하나의 능동성[능동적 활동]의 새로운 방식이 또한 가능한가? 내가 자연적 태도의 능동성[능동적 활동]이라고 부르는 모든 능동성[능동적 활동]은 인간적 세계삶[에 속하는 것]이며, 그 속에는 그렇게 살아가는 자, 그렇게 태도-지워진 자에 대하여 그가 세계의 그를-위하여-현존함의 지속성 속에 산다는 것이, 세계가 그를 위해 미리 계속해서 거기 있다는 것이, 그가 수행하는 모든 작용 앞에 미리 계속해서 거기 있다는 것이 놓여있다. 세계는 그를 위해 거기에 있으며, 그는 세계에 대해 [세계를] 그러한 것으로서 의식하고 있고, 선능동적으로 의식하는 자로서 그렇다; 작용들에 대한 전제로서 의식되어(비주제적으로, 선주제적으로) 세계는 [...] 그로부터 이 혹은 저 작용들이 깨어나는, 세계아이로서의 인간의 작용들이 깨어나는 모든 동기를 품고 있다[bewusst als Voraussetzung für Akte(unthematisch, vorthematisch) birgt sie, birgt das sie vorgebende Bewusstsein alle Motive, aus denen diese oder jene Akte erwachsen, die Akte des Menschen als Weltkindes.]
[다음 문장은 비문이다.] 이러한 작용들의 우주--작용들 전체가 다 함께--를 에포케 하에 처하게 함은 그 어떤 정립적 계속-삶의 가능성, 하나의 계속-진행되는, 언제나 새롭게 수행되는 능동성[능동적 활동], 세계를 미리-부여하는 의식, 그 의식 속에서 모든 이전의 세계삶의 작용들이 그것의 습득물과 당시로부터 미리-그려진 가능한 성취들을 가지며 [어디에로?] 흘러들어오게 하고 여전히 타당하고, 여전히 깨어있는-삶의 토대로서 의식되는 그런 의식으로서의 활동성의 가능성도 산출하지 않는다[Das Universum dieser Akte--sie alle in eins--der Epoché unterwerfen, ergibt noch solange keine Möglichkeit eines positionales Fortlebens, einer fortgehenden, immer neu leistenden Aktivität, als das Welt vorgebende Bewusstsein, in welches alle früheren Akte des Weltlebens ihre Erwerbe und ihre von damals her vorgezeichneten möglichen Leistungen haben einströmen lassen, noch in Geltung ist, noch bewusst is als Boden des wachen Lebens]. 나는 내가 숙고 없는 불안 속에서 뻣뻣해지고 모든 행위를 [그에 따라] 태도지울 때, 조금도 보거나 듣고 싶어하지 않을 때, 무엇이 일어나는지를 경험하면서 수용하고(앎을 향하여, 가리키기[Aufzeigung]) 싶어하지 않을 때조차 자연적 태도 속에 있다. 세계는 그럼에도 나를 위해 거기에 있다, 나는 뻣뻣하고[starr], 뻣뻣한 기대의 상태 속에 있고, 세계의 능동성[능동적 활동] 속으로 다시 들어설 준비가 되어있지도, 미리 주어진 세계에 질문을 던질 준비가 되어있지도, 세계적인 것에 몰두할 준비가 되어있지도 않다. 계속해서-타당한 세계의 토대 위에서 보편적 에포케는, 뻣뻣함의 상태와 유사하게, 단지 일시적으로[vorübergehend] 정립적 세계삶을 의지적으로 중단함만이 될 수 있다. 그것은 그러나 그 자체로 하나의, 독특하기는 하지만, 세계삶의 방식이다! 보편적인 이론적 습관으로서, 기존의 모든 지식, 모든 주장하는 학문, 낡은 보편의미에서의 모든 철학의 괄호치기로서 그것[그 양태?]은 진행 속에서 말하자면 세계에 대한 하나의 보편적이고 현실적인 엄밀학의 새로운 정초를 의도로 하여 동기부여될 것이다.
원문: 에드문트 후설, <현상학적 환원> 부록 16번 '에포케는 정립적 세계삶의 의지적 중단이며 그러한 것으로서 세계삶의 하나의 능동적 양태이다' 번역