타자의 문제란 무엇인가?
"타자" 또는 "타자성"은 교육 연구뿐만 아니라 현대 사상에서 중요한 개념이고, 학자들은 "타자"에 대한 인식이 어떻게 가능한가에 대한 질문에 답하려고 노력해왔다. 그러나 교사와 학습자 사이의 교육 관계는 다른 인간 관계와 다르기 때문에, "타자"의 일반적인 개념을 교육적 맥락에 적용하는 것은 오해의 소지가 있고, 그러한 맥락에서 교육적 관계의 "타자"가 무엇을 의미하는지 말하기는 어렵다. "타자"에 대한 현대 사상가들의 관심은 철학적일 뿐만 아니라 윤리적이고 정치적인 것이다. "타자"에 대한 견해는 억압받는 사람들의 해방을 다룬다. 그러나 교육 관계에서 "타자"가 반드시 억압받는 것은 아닐 뿐더러, 억압과 해방의 그림에 사로잡혀 있을 때 교육 관계에서 "상대"의 특정한 특징을 알아차리지 못하는 것은 쉽다.
후설의 《낯선사람》, 부버의 《너》, 하이데거의 《더불어있음》, 사르트르의 《다른 자아들》 등을 살펴본 미하일 토이니센은 타자의 문제가 20세기의 철학적 사상에서 가장 두드러진 문제라고 주장한다.(Theunisse 1977: 1, 1984: 1) 실제로 리처드 번스타인은 앵글로색슨계 국가에서는 "타자"라는 개념이 거의 고려되지 않았다고 지적한다. 번스타인에 따르면, 타자의 문제는 잘 정의된 하나의 문제가 아니라 불변성, 변화성, 특이성, 차이, 그리고 다원성과 관련된 문제의 집합이고, 반유로 중심주의, 반독점주의, 페미니즘, 포스트모더니즘, 다문화주의가 공유하는 문제 역시 타자에 관한 것이다.(Bernstein 1992: 57-58; 67-68). 그렇다면 왜 "타자"가 20세기에 가장 두드러진 문제가 되었는가?
현대의 인식론은 자아의 확실성에 의존해 있었고, 다른 모든 것을 불확실성의 영역에 던져넣었다. 그리스 철학자들 이후로 서양 지성사의 전통은 보편성에 관한 것이었고, 본질적인 것 이외의 것들은 상당 부분 무시되어 왔다. 그러나 지난 세기 동안, 사람들은 이 전통에 내재된 폭력에 대해 인지하기 시작했고, 철학자들은 그 전통의 윤리적, 정치적 결과를 재고하고 그것들을 극복하려고 시도했다.
번스타인은 레비나스의 타인에 대한 고려를 가장 급진적인 사례로 제시하고 데리다의 레비나스에 대한 비판을 검토한다. (Bernstein 1992년: 68-73) 레비나스에 따르면, 그리스 철학에 의해 지향된 서양 철학의 임무는 "항상 '타자'로 여겨지는 것을 '동일성'(자아)으로 환원, 흡수, 또는 이해시키는 것이었다." (Bernstein 1992: 68). 이러한 관점을 극복하기 위해, 레비나스는 "절대적 타자"의 개념을 소개한다. 절대적 타자는 존재론이 아니라 형이상학적으로 독립적인 타자로, 동일성으로 환원되기를 거부한다. "타자성을 가진 타자는 정중하지 않고 단순한 정체성의 역전이 아니며, 동일성에 대한 저항을 형성하지 않고, 다만 모든 동일성 제국주의에 반대하는 행동에 선행한다. 타자성을 가진 타자는 타자의 첫 구성요소다." (Bernstein 1992:70) 그러므로 레비나스에게 있어 타자에 대한 윤리적 태도는 그/그녀를 '존재'라는 개념을 넘어서는 누군가로 바라보는 것이다.
데리다는 레비나스의 주장이 가진 가능성을 비판한다. 데리다에게 있어서 존재에 대한 생각은 타자가 무엇인가를 존중하기 위한 중요한 요소이다. 데리다의 의견에 동의한 번스타인은 타인의 윤리를 요약한다. 우리는 타자를 동일성으로 환원하는 폭력성을 인식할 필요가 있다. 그러나 환원을 포기한다고 해서 상대방과 관계를 맺는 것이 불가능하다는 뜻은 아니다. 그렇지만 우리는 타자의 타자성을 공정하게 바라보지 못할 것이라는 현실적인 가능성을 절대 벗어날 수 없다. 그러므로 타자를 동화시키거나 무시하는 우리의 성향에 주목하고 타자를 있는 그대로 인정하려고 노력하는 것이 윤리적 태도로서 요구된다(Bernstein 1992: 73-75).
헤겔의 타자성 : 투쟁과 화해
헤겔은 ⌜정신현상학⌟에서 주인과 노예 사이의 비대칭 관계가 어떻게 역전되는지를 설명한다(hegel 1994: 50–65). 주인과 노예의 변증법은 타자의 문제를 제기하고 심지어 해결하려는 최초의 모델로 여겨져왔다. ⌜정신현상학⌟의 주요 주제는 절대적인 지식을 향한 정신(또는 마음)의 여정을 설명하는 것이다. 이러한 정신의 성장 과정은 인류가 실제로 발전해가는 역사와 평행하게 묘사된다. 주인과 노예의 변증법은 정신의 성장 단계로서 개인이 타자와의 만남을 통해 어떻게 공공성과 공동성을 획득하는가를 보여준다.
인간의 발달에 대한 헤겔의 역사적 설명은 의심할 만한 "나"의 존재를 확실성의 출발점으로 삼는 데카르트의 지식에 대한 설명과는 근본적으로 다르다. 그러나 헤겔은 자기의식은 자신이 아닌 것, 즉 '타자'와의 관계에서만 나타나고 성장한다고 생각한다. 인정이라는 개념은 여기서 꽤 중요하다. 헤겔은 자기의식이 타자에 의해 인정되어야만 가능하다고 가정한다. 이러한 인정은 인식론적일 뿐만 아니라 수행적이다. 인정은 인간의 성장을 위한 실용적인 요소다. 헤겔에 따르면, 두 자기의식의 이상적인 관계는 "의식은 서로를 인정하는 것으로 스스로를 인식하는 것"이다. 인간관계의 마지막 상태는 자기의식들의 인정을 통해 통일된다. 헤겔은 첫단계에서 다른 자기의식과 불평등한 관계를 두는데, 이것이 주인과 노예의 관계이다.
주인과 노예의 변증법은 자기의식이 또 다른 자기의식을 만나는 순간부터 시작된다. 인정을 받기 위해 노력한 후, 승자는 주인이 되고 패자는 불평등한 관계에서 노예가 된다. 그러나 이 불평등한 관계는 역전된다. 주인이 독립적인 자의식이 아니라 노예가 그렇다는 것이 밝혀지기 때문이다. 주인은 노예가 자신을 인정하지 않고는 자신이 주인이 될 수 없다는 것을 깨닫게 된다. 반면에 주인을 위해 일하면서, 노예는 자신이 독립적이라는 것을 알게 된다. 이것이 변증법의 과정이다. 헤겔의 영향력 있는 해석가인 알렉상드르 코제브는 다음과 같이 썼다 :
인류가 태어나고 역사는 주인과 노예의 출현으로 끝난 첫 싸움으로 시작되었다. 인류는 언제나 주인이거나 노예 둘 중 하나이고, 인류와 자연의 상호 작용의 역사인 보편적 역사는 전쟁광 주인들과 일하는 노예들 사이의 상호 작용의 역사다. 결과적으로, 주인과 노예 사이의 대립이 사라지는 순간, 역사는 멈춘다. 주인은 더이상 노예를 가질 수 없고, 노예는 더이상 주인을 모시지 않기 때문이다. (Kojève 1969: 43-44)
코제브는 주인과 노예의 차이가 역사의 마지막 단계에서 사라진다고 보는 반면, 다른 학자들은 주인과 노예 관계의 종말이 상호 인정을 보장하지 않기 때문에 최종적이고 이상적인 단계를 의미하는 것은 아니라고 강조한다(e.g., Williams 1992: 169–170; Bernstein 1992: 303). 그러나 여기서 중요한 점은 헤겔의 관점에서 인간관계는 처음부터 투쟁으로 간주된다는 것이다. 그러므로 더 이상의 인정 요청은 투쟁으로 보이며, 마지막 단계는 자아와 타자의 화해와 자기의식의 통일로 간주된다.
헤겔이 제시한 투쟁과 화해의 그림은 널리 받아들여졌다. 예를 들어, 우리는 이 그림을 보부아르의 페미니즘 논제에서 찾을 수 있다. 《제 2의 성》에서 그녀는 여성을 타자로 간주하고, 여성이 타자로 소외된 이유를 설명하려고 한다. 나는 헤겔이 그린 타자의 풍경이 교육적인 상황에서 타당하지 않다고 말하지 않는다. 사회현상으로서의 교육은 그림과 함께 잘 묘사될 수 있다. 하지만 우리가 교육 상황에서 일어나는 일을 이해하려고 할 때 갈등의 그림만 사용한다면, 우리는 교육에서 나타나는 다른 특징들을 보는데 실패할 것이다. 교육적인 관계가 반드시 싸움이나 억압으로 간주되는 것은 아니다. 여러분은 학습자의 타자성을 인식하고 올바른 방법으로 그들을 대한다고 믿을 수도 있지만, 타자성에 추가적인 요소가 있다는 점을 모를 수도 있다.
Reference
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Michael A. Peters • Jeff Stickney (2017). A Companion to Wittgenstein on Education : Pedagogical Investigations. Springer.
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Yasushi Maruyama (2017). How Should We Recognize the Otherness of Learners? Hegelian and Wittgensteinian Views.
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Bernstein, R. J. (1992). The new constellation: The ethical-political horizons of modernity/postmodernity. Cambridge, MA: The MIT Press.
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Theunissen, M. (1977). Der Andere: Studien zur Sozialontologie der Gegenwart. Berlin: Walter de Gruyter & Co. English edition: Theunissen, M. (1984). The other: Studies in the social ontology of Husserl, Heidegger, Sartre, and Buber (C. Macann, Trans.). Cambridge, MA: The MIT Press.
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Kojève, A. (1969). Introduction to the reading of Hegel: Lectures on the Phenomenology of Spirit (A. Bloom Ed., H. N. James Jr, Trans.). New York: Basic Books.
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Hegel, G. W. F. (1994). Phenomenology of spirit: Selections (H. P. Kainz, Trans.). University Park, PA: The Pennsylvania State University Press.