제1부
하나님의 계시적 존재
"하나님의 존재는 나아간다(geht)"라는 바르트(BARTH)의 주장을 진지하게 받아들이려 한다면, 우리는 하나님의 존재에 대한 질문을 단순히 좁은 의미의 신론(神論)에서 시작할 것이 아니라, 하나님의 존재가 특별한 방식으로 계시되는 곳에서 시작해야 합니다. 이는 분명히 *교회교의학(Kirchliche Dogmatik)*의 기독론에서 이루어지며, 이러한 이유로 기독론은 단순히 교의학 전체를 규정하는 것에 그치지 않고, 기본적인 조항(paragraphen)의 형태로 교의학 전반을 동반합니다. 특히 기독론이 중심이 되는 교회교의학의 부분은 바로 화해론(Versöhnungslehre)입니다. 여기서 우리는 "하나님의 존재는 나아간다"라는 표현으로 묘사된 사실이 두 가지 표제 아래 형식적으로 적절히 나타나는 것을 볼 수 있습니다. 이는 정통신학이 말하는 status exinanitionis (자기를 비우는 상태)와 status exaltationis (높여진 상태)의 교리를 따르면서, "예수 그리스도, 종으로서의 주님(Jesus Christus, der Herr als Knecht)"이라는 장 제목 아래 "하나님의 아들이 타지(他地)로 가는 길(Der Weg des Sohnes Gottes in die Fremde)"과, "예수 그리스도, 주님으로서의 종(Jesus Christus, der Knecht als Herr)"이라는 역(逆) 제목 아래 "인자(人子)의 귀환(Die Heimkehr des Menschensohnes)"으로 설명됩니다. "하나님의 아들이 타지로 가는 길"과 "인자의 귀환"은 하나님의 존재의 운동(motus)을 드러냅니다. 하지만 이 운동은 하나님의 모든 길의 근원을 드러내는 방식으로 나타납니다. 이 근원은 하나님의 존재 안에서 스스로 이루어지는 근원이며, 결코 하나님과 이질적이지 않은 근원입니다. 이에 따라 바르트는 하나님의 "근원적 결정(Urentscheidung)"에 대해 이야기하며, 이는 하나님의 영원한 은혜의 선택(Gnadenwahl) 속에서 이루어진 것으로 설명됩니다. 화해론의 기독론은 필연적으로 선택론(Erwählungslehre)으로 소급됩니다. 하나님께서 가기로 결정한 타지보다 먼저 오셨으며, 이는 하나님이 그곳으로 가기로 결정하신 자유로운 선택으로 나타납니다. 하나님의 이 근원적 결정은 하나님의 존재가 단순히 타지로 "나아가는" 것뿐만 아니라, 하나님의 존재 자체가 영원부터 움직임 속에 있음을 보여줍니다. 하나님의 존재는 움직이는 존재(Sein in der Bewegung), 곧 "행위 속의 존재(Sein in der Tat)"입니다. 하나님의 근원적 결정은 또한 하나님의 존재를 구체적으로 이해하도록 가르칩니다. 타지로 가는 길을 위한 하나님의 결정은 타지에서 강요된 결정이 아니며, 하나님과 이질적인 것도 아닌, 하나님의 자유로운 결정입니다. 동시에, 이 결정은 타지에서 위협받는 인간을 위한 하나님의 사랑의 행위로 나타납니다. 따라서 역사 속에서 실현된 하나님의 근원적 결정은 "자유 속에서 사랑하는 분으로서의 하나님의 존재(Gottes Sein als der Liebende in der Freiheit)"를 우리에게 알려줍니다. 선택론은 필연적으로 좁은 의미의 신론으로 소급될 뿐만 아니라, 교회교의학의 삼위일체론으로도 소급됩니다. 왜냐하면 하나님의 타지로의 길은 바로 하나님의 아들의 길이며, 이 길은 근원적 결정 안에서 아들을 이 길로 보내시는 성부(Pater)와 그 길을 순종하며 가는 성자(Filius), 그리고 이 둘을 결합시키는 성령(Spiritus Sanctus)의 일치 안에서 정해졌기 때문입니다. 따라서 하나님의 움직이는 존재는 이미 삼위일체론에서 주제로 다루어져야만 합니다. 이런 이유로 바르트의 삼위일체론은 그의 교의학의 시작에서 등장하며, 삼위일체론은 "계시 속에서 자신을 드러내시는 하나님(Deus qui in revelatione se manifestat)"에 대한 질문에 응답합니다.
계시에서 하나님이 자신을 드러내신다면, 그것은 하나님의 존재(Sein Gottes)에 관한 것이며, 그렇기에 삼위일체론(Trinitätslehre)은 "신론(Gotteslehre)의 구성요소, 그리고 결정적 구성요소"로 이해됩니다. 삼위일체론이 결정적인 이유는, 그것이 "기독교 신론을 기독교적인 것으로" 만들고, "기독교 계시 개념을 다른 모든 가능한 신론과 계시 개념에 비해 근본적으로 구별"하기 때문입니다. 바르트(BARTH)에 따르면, 삼위일체론의 문제는 성경에서 필연적으로 제기됩니다. 왜냐하면 우리가 성경에 따라 계시에 대해 질문할 때, 그것은 결국 하나님의 존재에 대한 질문이기 때문입니다. 따라서 이 문제의 "해결"은 기독교 계시 개념, 그리고 이에 따라 하나님의 존재에 대한 이해를 결정합니다. 이러한 이유로 바르트는 삼위일체론을 그의 교의학의 서두에 배치하며, 삼위일체론의 내용이 교의학 전체에 대해 결정적이고 지배적이 되도록 합니다.
삼위일체론을 교회교의학의 시작에 배치하는 이 결정은 매우 중요한 해석학적(hermeneutische) 판단입니다. 이는 형식적으로도 드러나는데, 삼위일체론이 바로 서론(Prolegomena)에 자리 잡고 있다는 사실에서 볼 수 있습니다. 서론은 해석학적 문제를 다루는 곳으로 기대되는 부분입니다. 바르트에게 있어서도 해석학적 문제는 - 오해의 소지가 있는 다른 진술에도 불구하고 - 결코 단순히 불편한 전제 문제가 아닙니다. 오히려 그는 "실질적 교의들을 미리 고려하지 않고는 성경론이나 하나님의 말씀론을 전개할 수 없다"는 통찰을 가지고, 교의학의 길(Weg der Dogmatik)에 대해 해석학적으로 판단할 때 동시에 그 판단을 통해 해석학 자체에 대해서도 결정을 내려야 함을 인식합니다. 따라서 삼위일체론을 앞세우는 것은 중요한 해석학적 결정입니다. 이는 한편으로 교회교의학 전체가 여기에서 해석학적 기초를 찾으며, 다른 한편으로 이를 통해 해석학 자체도 고유한 출발점을 얻게 되기 때문입니다. 이 점을 바르트가 삼위일체론의 "뿌리(Wurzel der Trinitätslehre)"에 대해 한 고찰을 통해 명확히 이해하는 것이 유익합니다. 이를 위해 먼저 바르트가 삼위일체론의 가능성 있는 뿌리로 주장된 여러 변형된 vestigia trinitatis (삼위일체의 흔적)에 반대하는 논증에 주목하고, 이후 바르트가 말하는 삼위일체론의 실제 뿌리로 나아가겠습니다.
a) 삼위일체의 흔적(vestigium trinitatis)과 해석학적 문제
삼위일체 교리(Trinitätsdogma)의 역사와 함께 vestigium trinitatis (삼위일체의 흔적)의 문제가 제기됩니다. 초기 교회, 스콜라 철학(Scholastik), 그리고 루터(Luther)와 같은 종교개혁가들(루터는 "적어도 식탁 담화에서는" 이 문제를 언급했다고 한다)뿐만 아니라, 현대 가톨릭 및 개신교 신학에서도 삼위일체적으로 이해된 하나님의 존재 구조와 창조된 현실의 특정 구조 사이에 유사성을 보여주려는 다양한 시도가 있었습니다. 이들은 창조된 현실에 하나님의 계시로 말미암은 영향을 배제한 채, 창조적 삼위일체 하나님의 "존재 자체에 나타난 흔적(Spuren des trinitarischen Schöpfergottes im Seienden als solchem)"을 발견할 수 있다고 주장했습니다. 만약 이러한 vestigia trinitatis가 존재하며 그것들을 인식할 수 있다고 인정한다면, 그것들을 삼위일체 교리의 뿌리로 간주할 수 있는지의 문제가 제기됩니다. 이 문제는 단지 삼위일체 교리의 뿌리에 대한 질문에 국한되지 않고, 계시 전반에 대한 질문, 신학이 오직 계시에만 근거할 수 있는지에 대한 질문, 나아가 신학의 의미와 가능성 자체에 관한 질문과도 관련되기 때문에 매우 중요한 문제입니다. 이는 의심할 여지없이 해석학적(hermeneutisch) 문제입니다.
바르트(BARTH)는 vestigia trinitatis (삼위일체의 흔적)을 주장하는 데 사용된 "재료(Material)"를 검토한 후, 삼위일체와 그들이 지적하는 모든 삼중적 구조 사이에 "무언가가 관련이 있을 수밖에 없다"는 인상을 드러냅니다. 그는 이를 인정하면서도 "문제는 무엇인가?"(Es fragt sich nur: was?)라는 질문을 제기합니다. 이 질문은 그에게 단순히 하나의 문제가 아니라, "신학적 언어(theologische Sprache)의 문제" 그 자체로 논의됩니다.
교부들과 스콜라 철학자들의 주장을 진지하게 받아들인다면, vestigia trinitatis의 실제 인식은 trinitate posita (삼위일체가 전제될 때)만이 가능하며, 이는 "하나님을 사실(factis)로부터 이해하는 것이 아니라, 창조된 것(facta sunt)을 하나님으로부터 이해해야 한다(non Deus ex factis, sed ea, quae facta sunt, ex Deo)"는 원칙을 따른다는 것을 알 수 있습니다. 이를 고려할 때, 그들의 vestigia trinitatis를 발견하려는 노력은 계시로부터 알려진 하나님의 신비(Geheimnis Gottes)에 대해 올바른 언어를 찾으려는 시도로 평가될 수 있습니다. 바르트는 이러한 의미에서 그들의 노력에 "무언가가 있다(etwas dran)"고 봅니다. 이는 성경, 신학, 그리고 교회가 세상의 언어를 사용하여 하나님의 계시, 증언, 하나님의 말씀, 교리를 전하고 설명할 수 있다고 전제하기 때문입니다. 바르트는 이러한 전제 아래, vestigia trinitatis의 "창안자들"을 성경, 교회, 모든 신학과 연결시키면서, 이들이 세상의 언어를 사용하여 삼위일체적 신비에 적합한 언어를 찾으려는 시도를 했음을 강조합니다. 이 과정에서 신학은 언어의 능력(Vermögen der Sprache)에 대한 질문과 마주하게 됩니다. 이는 바르트에게 결정적인 문제로, "세상의 언어로 하나님에 대해 말하는 능력이 언어 자체, 즉 세상과 인간에게 고유한 능력으로 이해되어야 하는가, 아니면 외부로부터 언어와 세상, 그리고 인간에게 강요된 모험(Wagnis)으로 이해되어야 하는가"라는 질문을 제기합니다.
문제는 곧 언어가 무엇을 할 수 있는가? (was kann die Sprache?)에 관한 것입니다. 바르트(BARTH)는 이 질문을 다루면서 항상 다음과 같은 전제를 염두에 둡니다. 즉, 언어는 "창조의 본질에 의해 형성되었고, 동시에 인간성의 한계에 의해 제약을 받는 형식적(formell)이고 내용적(inhaltlich)인 언어"입니다. 이는 "인간이란 존재, 곧 죄를 짓고 왜곡된 인간이 자신에게 다가오며 자신이 바라보고 이해할 수 있는 방식으로 세상과 관계를 맺으려 노력할 때 사용하는 언어"를 뜻합니다. 이 언어가 과연 계시(Offenbarung)를 담아낼 수 있는가? 바르트는 이 언어를 통해 계시가 말해지고, 더 나아가 적절히(angemessen) 말해질 수 있다는 사실을 부정하지 않습니다. 그러나 논쟁은 이 사실(Faktizität)의 가능성(Möglichkeit)에 관한 것입니다.
이러한 의미에서의 가능성에 대해 논쟁이 벌어진다면, 즉 단순히 "하나님의 계시"에 대해 어떻게 말할 것인가를 묻는 것이 아니라, "하나님의 계시"에 대한 이러한 말이 어떻게 가능하게 되는가를 묻는다면, 소리(Lauten), 단어(Worten), 사물(Sachen) 사이의 지시 관계에 초점을 맞춘 해석학, 즉 본질적으로 *의미 해석학(Signifikationshermeneutik)*의 문제적 지평은 넘어서게 됩니다. "언어가 계시를 담는 것이 아니라, 오히려 계시가 언어를 담을 수 있다"고 주장될 때, 논의는 더 근본적인 문제로 나아갑니다. 이로 인해 신학은 *존재의 유비(analogia entis)*와 *믿음의 유비(analogia fidei)*의 대립에 의해 해석학적으로 규정된 문제의 영역 안에서 움직이게 됩니다. 바르트는 vestigia trinitatis (삼위일체의 흔적)에 관한 교리가 - 아마도 그 발명자들의 의도와는 상관없이 - "진정한 존재의 유비 "에 해당한다고 우려하며 이를 이해합니다.
다음 논의를 위해 중요한 것은, 바르트(BARTH)가 vestigia trinitatis (삼위일체의 흔적)의 옹호자들과 동의하는 점입니다. 그들은 계시로부터 출발하여 언어 안에서 "계시에 대해 어느 정도 이해 가능하고 구체적으로 말할 수 있을 만큼 충분한 요소들을 발견할 수 있다"고 주장합니다. 바르트는 삼위일체 흔적에 대한 "크고 작게 성공한 발견들"에서 "계시가 이성 위에 있다는 신뢰의 표현"을 봅니다. 이러한 점에서 이는 아직 analogia entis (존재의 유비)가 아니라, 충분히 정당한 "신학적 언어의 시도"로 간주됩니다. 하지만 이러한 신학적 언어 시도의 문제점은, 이 언어가 "세상의 언어 외에는 될 수 없다는 점"에 있습니다. 그러나 이 언어는 "본질적으로 항상 이 언어의 자연적 능력에 반하여, 이 언어를 신학적 언어로 사용해 하나님의 계시에 대해 말해야만 한다"는 점에서 어려움을 겪습니다. 계시는 "논리적 구성 가능성"을 통해 언어로 전달될 수 없습니다. 바르트에 따르면, 이것이야말로 바로 analogia entis입니다. 오히려 계시가 언어로 표현될 수 있으려면, 그 언어는 계시에 의해 "어떻게 보면 정복되어야(erobert)" 합니다. 계시가 언어를 "정복"하고 그 정복이 계시를 위한 사건이 될 때, 언어는 새로운 가능성을 얻습니다. 이 가능성은 하나님이 하나님으로서 언어 속에 나타나는 데 있습니다. 반대로, 만약 analogia entis의 원리에 따라, 즉 이름(nomina)의 유비를 통해 계시가 언어에 의해 정복된다면, 이는 "계시의 상실(Offenbarungsverlust)"로 이어집니다. 이는 하나님이 하나님으로서가 아니라 단순히 "이름(nomen)"으로 언어에 나타나는 데 있습니다. 따라서 analogia entis와 analogia fidei의 대립은 다음과 같이 정의될 수 있습니다. analogia entis (특히 이름의 유비)는 계시의 상실로 이어지고, analogia fidei는 언어의 새로운 가능성, 즉 하나님에 대해 신학적으로 말할 수 있는 가능성을 제공합니다.
유비(Analogie)는 확실히 여기저기에서 문제로 등장합니다. 따라서 신학이 유비에 필연적으로 얽매여 있음에도(이는 신학적 언어를 시도할 때 명백히 피할 수 없을 뿐만 아니라 필수적이기까지 한 것으로 보입니다) 계시와 언어를 잘못된 관계로 묶어 부적절하게 계시에 대해 말하는 것을 어떻게 방지할 수 있는지 묻는 것이 중요합니다. 바르트(BARTH)에 따르면, 계시에 대해 부적절하게 말하는 경우는 계시가 해석(interpretiert)되지 않고 단지 설명(illustriert)될 때입니다. 왜냐하면 "계시는 단순히 설명되기를 원하는 것이 아니라, 해석되기를 원하기 때문"입니다. 따라서 계시와 언어 사이의 적절한 관계는 해석의 관계입니다. 지금까지 논의된 내용을 바탕으로 보면, 언어를 통한 계시의 해석은 언어가 계시에 의해 "정복(erobert)"되는 사건입니다. 따라서 계시의 해석은 언어에 "외부로부터 요구되는(von außen zugemutet)" 하나의 "모험(Wagnis)"입니다. 하지만 이러한 언어에 대한 요구는 계시가 언어에 용기를 부여하는 방식으로 이해되어야 합니다. 이렇게 함으로써 비로소 계시의 해석이 가능해지는 것입니다.
계시가 언어에 대한 요구(Zumutung)로서 부여하는 언어의 용기(Mut zur Sprache)는 "계시를 설명하려는 욕구(Wunsch nach Illustration der Offenbarung)"와 엄격히 구별되어야 합니다. 계시를 설명하려는 욕구는 언어에 대한 요구에서 비롯되는 것이 아니라, 언어 자체의 능력(Können)에서 비롯됩니다. 바르트(BARTH)는 계시의 해석 - 가장 순수한 교의학, 나아가 교회의 교리조차도 - 안에 설명의 요소가 전혀 없을 수는 없다는 것을 잘 알고 있습니다. 그럼에도 불구하고 그에게 있어 "계시를 설명하려는 욕구, 설명의 필요성을 주장하는 것, 심지어 '이것이 계시의 설명이다'라고 주장하는 것"은 다름 아닌 "계시로부터의 타락(Abfall von der Offenbarung)"이며, 따라서 "불신앙(Unglaube)"입니다.
바르트(BARTH)에게 있어 vestigia trinitatis (삼위일체의 흔적)에 관한 교리는 계시의 해석(Interpretation)에서 설명(Illustration)으로의 전환을 수행합니다. 그러나 이러한 전환은 "신학적 언어에서 분명히 일어나서는 안 되는 것"입니다. 이 때문에 그는 "삼위일체의 흔적에 관한 교리"를 거부합니다.
해석과 설명의 관계는 추가적인 설명이 필요합니다. 바르트의 발언, 즉 "해석은 다른 말로 동일한 것을 말하는 것이다(Interpretieren heißt: in anderen Worten dasselbe sagen). 설명은 동일한 것을 다른 말로 말하는 것이다(Illustrieren heißt: dasselbe in anderen Worten sagen)"는 비록 완전하지는 않지만, 특정한 방향을 제시합니다. 이는 분명히 계시의 동일성(Selbigkeit) 문제와 관련됩니다. 해석은 계시를 (그리고 오직 계시만을) 계시로서 언어로 가져옴으로써 계시의 동일성을 보존합니다. 반면 설명은 계시와 함께 언어(nomina)도 계시로서 언어로 가져옴으로써 계시의 동일성을 위협합니다. 그러나 계시와 함께 언어(nomina)도 계시로서 언어로 가져오게 되면, 계시는 더 이상 계시로서 보존되지 않으며, 언어 역시 언어로서 보존되지 않습니다. 따라서 모든 계시의 상실(Offenbarungsverlust)은 동시에 언어의 상실(Sprachverlust)을 의미합니다. 언어가 스스로 계시가 되려고 한다면, 언어는 언어로서의 본질을 잃게 됩니다. 그러나 계시가 언어를 정복(erobert)할 때, 하나님의 말씀이(Wort Gottes) 이루어집니다. 하나님의 말씀은 언어를 그 본질로 이끕니다.
계시의 해석에서 언어의 획득(Sprachgewinn)이 이루어지고, 이 언어의 획득이 계시 자체의 사건 속에 근거를 두어야 한다면, 이제 우리는 이 언어 획득의 가능성, 그리고 나아가 계시 해석의 가능성에 대해 물어야 합니다. 우리는 이미 배웠습니다. 이 질문은 계시의 능력(Können der Offenbarung)에 관한 것입니다. 하지만 어떤 의미에서 계시는 언어에 요구를 제기할 수 있을까요? 그것은 계시가 스스로 말하는 존재로서 말하기 때문입니다. 우리가 계시가 무엇인지 안다면, 우리가 계시에 대해 말하고자 할 때, 계시가 스스로를 말하게 하는 데 초점을 맞추어야 한다는 것을 이해하게 될 것입니다. 따라서 하나님의 계시는 "침묵하는 침략자(stummer Aggressor)"로서 언어를 정복(erobert)하는 것이 아니라, 스스로 말하면서 언어 안으로 들어옵니다. 하나님의 계시는 언어에 대해 침묵하는 요구가 아니라, 말함으로써 언어에 요구를 제기하는 것입니다. 이처럼 하나님의 계시는 스스로 계시를 해석할 수 있는 가능성을 열어줍니다. 그 이유는 계시 자체가 이 하나님의 자기해석(Selbstinterpretation)이기 때문입니다. 하나님의 자기해석으로서 계시는 삼위일체 교리(Trinitätslehre)의 뿌리가 됩니다. 삼위일체 교리는 하나님의 자기해석으로서의 계시를 통해 가능해진 계시의 해석이자, 하나님의 존재(Sein Gottes)의 해석입니다.
하나님의 자기해석을 질문하는 해석학은 본질적으로 아리스토텔레스적 의미 해석학(Signifikationshermeneutik)과는 다릅니다. 이것은 바르트의 교회 교의학이 이 의미 해석학과 부분적으로 공명하는 점이 있음에도 불구하고 성립됩니다.
b) 하나님의 자기해석으로서의 계시
“계시는 말씀하시는 하나님의 인격(Dei loquentis persona)이다.” 우리가 하나님의 존재를 묻는다면, 계시에서 울려 퍼지는 대답을 따라야 합니다. 왜냐하면 하나님의 계시에서 “하나님의 말씀(Gottes Wort)은 하나님 자신(Gott selbst)과 동일하기 때문입니다.” 또한 계시 안에 “하나님의 말씀의 본래적이고 자기 안에 존재하는 존재(das in sich selbst wesende Sein des Wortes Gottes)의 충만함(Fülle)”이 머물고 살아 있기 때문에, 계시는 하나님의 존재가 말로 표현되는 사건입니다.
그러나 바르트(BARTH)에 따르면 하나님의 존재는 단지 계시의 내용으로만 표현되지 않습니다. 계시는 하나님의 자기해석(Selbstinterpretation Gottes)이며, 형태와 내용을 구별할 수 없는 사건입니다. “형태와 내용을 구별하는 것은 성경적 계시 개념에 적용될 수 없습니다. 따라서 성경에 따르면 계시가 사건이라면, 그 내용이 무엇인지 묻는 추가적인 질문은 필요하지 않습니다.” 계시 사건에서 하나님은 자신을 드러내시기 때문에 우리는 계시 사건(1)에서 하나님과 관계를 맺으며, 이 사건 안에서 드러나는 “무엇(was)”과도 관계를 맺습니다(2). 또한 하나님은 (3) 자신을 계시하셨기 때문에 계시에서 하나님을 만납니다. 따라서 하나님의 존재가 계시 안에서 인식될 때, 우리는 “성경에서 계시하는 하나님은 항상 그의 계시됨(Offenbarwerden) 그 자체로도 인식되어야만 인식될 수 있다”는 사실을 알게 됩니다. 하나님은 “계시자(Offenbarer), 계시(Offenbarung), 계시된 존재(Offenbarsein)의 불가분의 통일성”이며, 또는 “계시하시는 하나님(der offenbarende Gott), 계시 사건(Ereignis der Offenbarung), 인간에게 미치는 계시의 효과(dessen Wirkung am Menschen)”로 표현될 수 있습니다. 결론적으로, 하나님은 계시 사건의 주어(Subjekt), 술어(Prädikat), 목적어(Objekt)입니다. 성경적 증언에 따르면, 하나님이 어떤 분인가(Was Gott ist)라는 질문은 필연적으로 “그가 무엇을 하시는가(Was tut er?)”와 “그가 무엇을 이루시는가(Was wirkt er?)”라는 두 질문과 함께 대답될 수 있습니다. 바르트는 이미 그의 「기독교 교의학(Christliche Dogmatik)」에서 “하나님이 말씀하신다(Deus dixit)”라는 문장의 주어, 술어, 목적어를 탐구함으로써 기독교 계시 개념을 발견하려고 했고, 이를 삼위일체 교리의 근거로 보았습니다. 그는 이러한 입장을 「교회 교의학(Kirchliche Dogmatik)」에서도 많은 반대에도 불구하고 고수하고 있습니다.
따라서 우리는 계시에서 본질적으로 구분된 하나님의 존재(in sich distinguiertes Sein Gottes)와 마주하게 됩니다. 이 본질적으로 구분된 하나님의 존재의 통일성(Einheit)은 계시가 “하나님과 대립하는 어떤 다른 것(ein Anderes gegenüber Gott)”이 아니라 “하나님의 반복(Wiederholung Gottes)”이라는 사실에 근거합니다. 하나님이 자신을 반복할 수 있고, 이 반복을 이루며, 그러므로 자신을 반복하셨다는 사실 안에서 하나님의 본질적으로 구분된 존재가 그 차이(Unterschiedenheit) 속에서 드러납니다. 삼위일체 교리(Trinitätslehre)는 하나님의 존재의 통일성과 차이를 숙고합니다. 삼위일체 교리는 하나님의 존재의 통일성 안에서 그 차이를 구성하는 “세 가지 방식의 존재(dreifache Weise von Sein)”를 숙고합니다. 삼위일체 교리가 이를 행함으로써, “하나님은 주님으로서 자신을 계시하신다(Gott offenbart sich als der Herr)”라는 명제를 설명(explizieren)합니다. 바로 이 점에서 삼위일체 교리는 하나님의 자기해석(Selbstinterpretation Gottes)에 대한 해석(Interpretation)입니다.
바르트(BARTH)는 삼위일체 교리의 역사적 전개와 성경적 증언의 본래적 주제에 따라 “계시 안에서 하나님의 행동(Handeln Gottes in seiner Offenbarung)”이라는 계시 사건에서 출발합니다. 바르트의 삼위일체 교리는 계시를 삼위일체 교리의 뿌리로 주장하는 데서 그치지 않고, 특히 계시 개념 내에서 구별되는 세 가지 순간 가운데 계시 사건(Offenbarwerden)에서 출발함으로써 기독론적으로 정초됩니다. 이 기독론적 정초는 형식적으로 하나님의 개념에 기반을 둡니다. 하나님은 계시 속에서 형태(Gestalt)를 가지며, 바로 그 형태로 자신을 드러내십니다. 이러한 하나님의 “형태를 가짐(Gestalthaben)”은 곧 “하나님의 자기 드러냄(Selbstenthüllung)”입니다. 우리는 하나님의 “형태를 가짐”을 하나님의 반복(Wiederholung Gottes) 개념으로 이해해야 합니다. 왜냐하면 하나님의 형태를 가짐은 하나님이 “계시 안에서 자신의 분신(Doppelgänger)이 되는 방식”으로 이해되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 형태를 가짐은 하나님의 부수적 속성(Akzidens)이 아니라 “사건(Ereignis)”이며, 이는 하나님 안에서 자기 구분(Selbstunterscheidung)을 전제로 하는 사건입니다. 즉, “하나님 안에서 새로움(Neues in Gott), 하나님이 자신으로부터 구별되는 것, 그리고 하나님이 한 존재 방식(Seinsweise) 안에서 자신을 우리를 위해 존재하게 할 수 있는 방식”입니다. 바르트의 이 하나님의 존재 안에서의 자기 구분 교리는 하나님의 계시를 하나님의 존재 안에서만 정초하고, 기독교 계시 개념에서 모든 협력적(synergistisch) 사고를 배제하려는 데 목적이 있습니다. 하나님이 우리를 위해 계시된다는 것, 즉 하나님이 단순히 자신을 위해 숨겨진 하나님으로만 계시는 것이 아니라 바로 자신을 위해 숨겨진 하나님으로서 우리를 위해 계시된다는 것은 하나님의 존재 자체 안에서 근거를 가져야 합니다. “여기서 자신을 하나님으로 계시하시는 분은 자신을 계시하실 수 있습니다. 계시의 사실(Faktum) 자체가 이를 증명합니다. 이는 하나님께 본질적으로 자신으로부터 자신을 구별할 수 있는 특성이 있기 때문입니다. 즉, 하나님은 자신의 내면에서 감추어진 하나님(verborgen Gott)으로 계시는 동시에 전혀 다른 방식으로, 곧 계시된 하나님(offenbar Gott), 그러나 자신이 아닌 다른 존재 형태(Gestalt)로 다시금 하나님이 되시는 것입니다.” 곧, “하나님 아들(Gott der Sohn)”입니다. “바로 이 아들 되심(Sohnschaft)이 하나님의 계시 안에서의 주권(Herrschaft)입니다.”
이 논의를 통해 의심할 여지없이 분명한 것은, 하나님이 “첫 번째, 감추어진 존재 방식(verborgenen Seinsweise) 안에서 하나님”으로서 계실 때, 계시와 이질적으로 대립하는 하나님으로 이해될 수 없다는 점입니다. Deus absconditus는 계시를 적대시하는 하나님이 아닙니다. 오히려 그는 Deus absconditus로서, 즉 그의 감추어진 존재 방식 안에서 계시의 주체(Subjekt)이십니다. 계시의 주체가 인간에게 드러날 수 없는 하나님이라는 사실은 계시를 하나님의 자기 드러냄(Selbstenthüllung)으로서의 개념을 심화하고 보증합니다. 하나님의 자기 드러냄 속에서 하나님은 드러날 수 없음을 드러내십니다. “분명히 이해되어야 할 점은: 바로 그의 드러난 본질(offenbartes Wesen) 안에서 드러날 수 없다는 것입니다. 바로 Deus revelatus가 Deus absconditus입니다.” 이와 같이 하나님의 계시는 계시로 남아 있습니다. 이와 같이 계시의 사건은 하나님이 자신을 잃어버리는 일이 되는 것을 방지합니다. 사건으로서의 계시는 오직 이 사건이 하나님의 주체성(Subjektsein)에 의해 구성될 때만 이해될 수 있습니다. “계시란 항상 계시하는(Offenbaren) 것을 의미합니다.” 왜냐하면 “신적 임재(göttliche Gegenwart)는 항상 임재하기로 하는 하나님의 결정(Entscheidung)이기 때문입니다.” 자신을 계시할 수 있는 하나님은 반드시 자신을 계시해야 하는 것은 아닙니다. “하나님의 자기 드러냄은 항상 주권적인 신적 자유(souveräne göttliche Freiheit)의 행위로 남습니다.” 따라서 하나님은 계시 속에서도 계시와 구별되는 주체로 남아 있습니다. 만약 그렇지 않다면, 계시는 계시로서의 성격을 잃게 됩니다. 왜냐하면 형태(Gestalt)가 계시하거나 말하거나 위로하거나, 행하거나, 돕는 것이 아니라, 형태 안에 계신 하나님이 그렇게 하시기 때문입니다. 바로 이러한 방식으로 하나님은 “아들의 아버지(Vater des Sohnes)로서, 우리를 위해 형태를 취하시는 분”으로 자신을 계시하십니다. 하지만 그러면서도 “아들 안에서 그의 하나님되심(Gottsein)의 자유로운 근원(freier Grund)이자 자유로운 힘(freie Kraft)”으로 남아 계십니다.
계시가 사건으로서 우리에게 하나님을 드러내며, 그분이 우리를 위해 존재하실 수 있는 한 존재 방식(Seinsweise) 안에서 하나님을 알게 하신다면, “우리를 위해 존재함(für uns seiend)”이 실제로 성취되는 것이 계시의 본질에 속할 것입니다. 또한, 계시가 “구체적인 사람들과의 구체적인 관계(eine konkrete Beziehung zu konkreten Menschen)”라는 사실도, “하나님의 계시가 ... 그 모든 실재성과 진리가 온전히 그리고 모든 면에서 ... 자기 자신 안에 있다(in sich selber hat)”는 점에 비추어, 계시의 본질 안에 근거를 두고 있어야 합니다. 여기에서도 다시 한번, 협력적인(synergistisch) 계시 개념에 대한 단호한 거부가 이루어집니다. 왜냐하면, 계시가 “인간에게 주어지는 하나님의 자기 드러냄(Selbstenthüllung)”이라는 사실은 오로지 계시 자체에 근거한 사실로 이해되며, 따라서 계시의 본질에 속하는 사실(Offenbarungssachverhalt)로 간주되기 때문입니다. 인간에게 주어지는 사건으로서, 계시는 역사적 사건(geschichtliches Ereignis)입니다.
“성경에서 증언된 계시의 개념에는 그것이 역사적 사건(geschichtliches Ereignis)이라는 것이 포함됩니다.” 바르트(BARTH)에 따르면, “계시의 역사성(Geschichtlichkeit der Offenbarung)”이라는 개념은 계시가 실제로 발생하며(faktisch stattfindet), 확인 가능하고(feststellbar), 인식 가능하다는 것을 의미합니다. 이는 (실증주의적 역사학의 의미에서가 아니라) “다른 모든 것과 구별되며, 따라서 비교할 수 없고 반복될 수 없는 사건”으로 이해됩니다. 이와 같은 의미에서 성경에서의 계시는 하나님이 드러나는 사건(Offenbarsein Gottes)이자 하나님이 인간에게 주어지는 사건(Zuteilwerdens)입니다. 오직 하나님의 이러한 역사적 드러남을 통해서만, 성경이 하나님을 존재하는 분으로 이해하는 두 가지 관계는 신화로 전락하지 않습니다. “하나님의 이러한 역사적 드러남이 없다면 계시는 계시가 될 수 없습니다. 하나님의 드러남은 그것을 하나님과 인간 사이의 관계, 즉 하나님과 인간 사이의 실질적 만남으로 만듭니다. 그러나 중요한 점은: 바로 하나님의 고유한 드러남이 그것을 그렇게 만든다는 것입니다.” 따라서 여기에서도 하나님의 존재(Sein Gottes), 곧 하나님께 고유한 존재 방식(Weise zu sein)이 문제됩니다. 계시의 이 측면 또한 하나님의 존재 안에 근거를 두고 있습니다. 그리고 하나님의 존재 안에서의 계시의 이 근거는 계시 자체를 통해 명백히 드러납니다. “인간에게 자신을 여시는 아버지와 아들의 통일성(Einheit des Vaters und des Sohnes)” 안에서, 하나님은 성경적 증인들이 묘사하는 것을 행할 수 있습니다. 즉, 단순히 형태(Gestalt)를 취할 뿐 아니라, 이 형태 안에서 자유로우며(frei bleiben), 이 형태와 자유 속에서 특정한 인간들에게 하나님이 되시고, 영원을 한 순간(Ewigkeit in einem Augenblick) 안에 담아낼 수 있습니다. 바로 이것이 “하나님은 성령으로 자신을 계시하신다(Gott offenbart sich als Geist)”라고 말할 때 의미하는 바입니다.
하나님은 주님(der Herr)으로 자신을 계시하십니다. 이것이 바르트(BARTH)가 정의한 계시의 원칙입니다. 우리는 이것이 무엇을 의미하는지 보았습니다. 계시가 하나님의 자기해석(Selbstinterpretation Gottes)이라면, 이 계시 속에서 하나님은 자신을 있는 그대로 해석하십니다. 따라서 하나님은 이 자기해석의 사건에서 자신을 계시자(Offenbarer), 계시(Offenbarung), 그리고 계시됨(Offenbarsein)으로 드러내십니다. 이러한 Als-Bezüge (관련 관계) 안에서 하나님은 동시에 자신을 계시할 수 있는 분, 즉 주님(der Herr)으로 드러내십니다. 바르트에게 있어 하나님의 주님 되심(Herr-Sein)의 개념은 하나님의 계시 능력(Offenbarungsmächtigkeit), 곧 하나님의 존재(Sein Gottes)에 근거한 계시의 가능성을 표현합니다. 그러나 자신을 계시할 수 있는 이 가능성은 하나님이 자신을 "반복(wiederholt)"하시는 이러한 Als-Bezüge 바깥에 존재하지 않습니다. 여기에서도 바르트의 존재론의 근본 원칙이 적용됩니다: “실재가 있는 곳에, 상응하는 가능성도 있다(Wo die Wirklichkeit ist, da ist auch die entsprechende Möglichkeit).” 따라서 하나님이 자신을 계시할 수 있으려면, 그는 모든 Als-Bezüge 안에서 주님으로 자신을 계시하셔야 합니다. 그가 이와 같이 자신을 있는 그대로 계시하고, 그의 자기해석이 완전해진다면, 계시의 관련 관계(Als-Bezüge) 안에서 주제로 나타나는 하나님의 존재(Sein Gottes)는 계시자, 계시, 그리고 계시됨으로서의 자기해석에서 인식된 “기능(Funktion)”에 부합해야 합니다. 따라서 삼위일체 교리(Trinitätsdogma)는 하나님의 존재에 대한 적절한 표현입니다. 그것은 기독교 신론(Gotteslehre)이 신화적이 되는 것을 막고, 형이상학으로 전락하는 것을 방지합니다.
바르트(BARTH)의 삼위일체 교리가 가진 비판적이고 논쟁적인 기능은 충분히 고려되지 않았습니다. 역설적으로 들릴 수 있지만, 바르트는 자신의 삼위일체 교리(1932년)에, 루돌프 불트만(RUDOLF BULTMANN)의 탈신화화(Entmythologisierung) 프로그램이 그의 신학에서 담당하는 것과 본질적으로 동일한 기능을 부여했습니다. 여기에서 사용된 방법과 결과가 서로 다르다는 사실이 이를 가릴 수는 없습니다. 이 사실은 불트만의 비판자들 중 성급하고 피상적인 사람들뿐 아니라, 바르트의 교회 교의학을 “추측적”이라고 비판하기는 즐기지만 실제로 읽는 것은 매우 꺼리는 비판자들로 하여금 다시 생각하게 해야 합니다. 불트만의 프로그램을 하나님(그리고 따라서 인간)에 대해 적절하게 말하려는 노력으로 이해하고, 이 노력이 하나님을 “그것”(Es)이나 “그”(Er)로 객관화하지 않고, 하나님을 “너”(Du)로 드러내고 이를 적절히 언어화하려는 데 있다고 본다면, 바르트가 삼위일체 교리에 부여한 의미와 이 프로그램 사이에 눈에 띄는 평행성을 간과할 수 없습니다. 바르트에게 삼위일체 교리의 의미는 (부차적인 것이 아니라 오히려 기본적으로) 한편으로는 종속론 (Subordinatianismus), 다른 한편으로는 양태론 (Modalismus)에 맞서 하나님이 “그것”이나 “그”가 아니라 “너”로 남아 있음을 보증하는 데 있습니다. 종속론은 계시하는 하나님을 “파악하고 이해하며 지배할 수 있고, 따라서 객관화할 수 있는 주체(Subjekt)”로 만들려는 의도에 근거합니다. 이에 반해, 바르트의 삼위일체 교리는 “계시의 주체(Subjekt der Offenbarung)”를 “분해될 수 없는 주체(unauflöslich Subjekt)”로 이해하는 것을 목적으로 합니다. 양태론은 계시의 세 순간을 넘어선 구별되지 않는 더 높은 존재(höheres Sein) 안에서 참된 하나님을 찾으려 하며, 결과적으로 하나님의 “너”(Du Gottes)를 사라지게 하고 대신 하나님을 “객관화(Objektivierung)”합니다. 이에 반해, 바르트의 삼위일체 교리는 “하나님의 계시와 그의 존재가 본질적으로 하나님과 무관한 경제(Ökonomie)가 되는 것을 막는” 역할을 합니다. 따라서 삼위일체 교리의 긍정적 관심은 “논쟁적인 영역에서 이를 방어”하면서, 계시하는 하나님이 a) “우리의 하나님(unser Gott)”이며, b) “우리의 하나님이 되실 수 있다(unser Gott sein kann)”는 것을 설명하는 데 있습니다. 그는 a) “하나님은 자신의 모든 존재 방식(Seinsweisen) 안에서 동일하며, 한 분 주님(ein und derselbe Herr)으로서 우리 하나님이 되실 수 있습니다.” 또한 b) “그는 주님으로서 우리 하나님이 되실 수 있으며, 우리를 만나고 우리와 관계를 맺으실 수 있습니다. 이는 하나님이 아버지, 아들, 성령으로서 세 존재 방식 안에 계시되시기 때문입니다. 창조(Schöpfung), 화해(Versöhnung), 구속(Erlösung), 그리고 하나님이 우리의 하나님이 되고자 하는 모든 존재, 말씀, 행동이 그의 본질(Wesen) 안에서, 곧 그의 하나님다움(Gottsein) 안에서 근거하고 예정되어 있기 때문입니다.”
하나님이 우리의 하나님이 되기를 원하시는 모든 존재(Sein), 말씀(Reden), 행동(Handeln)은 바르트(BARTH)에 따르면 계시(Offenbarung)라고 불립니다. 성경에 따르면, “우리와 함께하시는 하나님(Mitunssein Gottes)”은 계시의 사건입니다. 이 계시에 대해 말하자면, 그것은 “그 모든 실재성과 진리를 온전히 그리고 모든 면에서 자기 자신 안에(in sich selber) 갖는다”고 합니다. 하나님의 계시가 “그의 본질(Wesen) 안에서, 그의 하나님다움(Gottsein) 안에서 근거하고 예정되어 있다(begründet und vorgebildet)”고 한다면, 이러한 근거와 예정 역시 하나님의 본질과 하나님다움에 속하는 실재성과 진리에 포함되어야 합니다. 이는 하나님의 외적인 존재(Sein ad extra)가 본질적으로 그의 내적인 존재(Sein ad intra), 즉 그 안에 근거하고 예정된 존재와 일치한다는 것을 의미합니다. 하나님의 자기 해석(Selbstinterpretation, 계시)은 일치(Entsprechung)로서의 해석입니다. 분명히 말하자면, 하나님은 자신을 해석하는 자로서 자신의 존재에 일치합니다. 또한 하나님은 자신을 해석하는 자로서(외적으로 드러나는 모든 행동에서도) 여전히 자신이시며, 이 사건에서도 여전히 하나님의 존재가 문제이기 때문에, 하나님의 존재에 대해 말할 수 있는 가장 높고 궁극적인 진술은 다음과 같습니다: “하나님은 자신에 상응한다(Gott entspricht sich).”
실제로 바르트(BARTH)의 교의학은 본질적으로 이 문장에 대한 상세한 주석(Exegese)입니다. 이 문장을 단순히 하나님을 객관화(Objektivation)하려는 시도가 아니라, 하나님의 신비(Geheimnis)가 신비로 드러나는 바로 그곳에서 이를 이해하려는 시도로 이해할 때, 이는 재능(Genie)과 노력(Fleiß)을 넘어선 움직임을 내포하며, *교회 교의학(Kirchliche Dogmatik)*과 같은 규모의 교의학을 가능하게 합니다. 교회 교의학은 “하나님은 자신에 상응하신다(Gott entspricht sich)”는 문장의 움직임을 사고를 통해 따라가려는 재능 있고 부지런한 시도입니다.
우리가 하나님의 존재를 해석하기 위한 이 기본 명제를 바르트(BARTH)의 신론(Gotteslehre)으로 구체적으로 옮기기 전에, 이 명제가 삼위일체 교리(Trinitätslehre)에 미치는 결과를 먼저 밝혀야 합니다. 우리는 이제 삼위일체 교리가 계시하시는 하나님의 존재(Sein des sich offenbarenden Gottes)를 가능성으로서의 존재(Sein-Könnens)로 다룬다고 이해할 수 있습니다. 삼위일체 교리는 “성경에 따라 자신을 계시하시는 분이 두려움(zu fürchten)과 사랑(zu lieben)의 대상임을 말합니다. 두려움의 대상인 이유는 그가 하나님이실 수 있기 때문이고, 사랑의 대상인 이유는 그가 우리의 하나님이실 수 있기 때문입니다. 그가 두 가지 모두라는 사실을 삼위일체 교리 자체가 말해줄 수는 없습니다." 여기서 삼위일체 교리는 성경과 성경에서 증언된 하나님의 계시 자체를 가리킵니다. 삼위일체 교리는 계시를 대체하려 하지 않습니다. 왜냐하면 어떤 명제도 하나님의 말씀 사건(Ereignis des Wortes Gottes) 자체를 대체할 수 없기 때문입니다. “어떠한 교의나 신학도 그럴 수 없습니다." 삼위일체 교리는 결코 새로운 주장(Setzungen)을 만들어내려 하지 않습니다. 만약 삼위일체 교리가 새로운 주장을 시도한다면, 그것은 스스로를 ad absurdum (모순적 상태)으로 몰아넣게 될 것입니다. 왜냐하면 그 순간 삼위일체 교리는 더 이상 사건의 해석이 아니게 되기 때문입니다.
오히려 바르트에 따르면, 삼위일체 교리는 하나님의 존재가 단순히 주장(Setzung)으로 이해되는 것을 방지하려고 합니다. 삼위일체 교리는 우리에게 하나님이 “성부, 성자, 성령으로서 미리 우리의 하나님(im voraus der unsrige)”이심을 가르침으로써, 하나님이 이미 미리 우리의 하나님이시며, 자신의 신성(Gottheit)의 감추어진 영역에서 스스로를 설정하시고(sich selber setzt), 자신의 근원이 되시는(sein eigener Ursprung ist) 분임을 알리고자 합니다.