제3부
하나님의 존재는 되어감 속에 있다
a) 행위 안에서의 하나님의 존재
이미 하나님의 인식 문제를 논의하는 과정에서 바르트(BARTH)는, “성령을 통해 하나님 아버지와 하나님 아들이 주체인 하나님의 인식의 사건”에 “인간이 2차적이고 후속적인 주체로 포함된다”고 강조했습니다. 인간이 하나님의 인식 사건에 포함되는 것은, 인간이 하나님의 존재 사건에 포함된다는 사실에 근거합니다. 이 표현은 낯설게 들릴 수 있지만, 바르트는 결코 인간 존재의 *신성화(d**ɛoлoíŋσiç )*를 의미하는 것으로 생각하지 않았습니다. 인간이 하나님의 존재 사건에 포함된다는 것은 오히려 인간에게 주어진 구원(Heil)을 의미합니다. 그리고 “구원은 존재를 초월하는 것입니다. 구원은 존재의 충만함이며, 최고로 만족스럽고, 최종적이며 결코 상실될 수 없는 존재의 충만함입니다. 구원은 본래 창조된 존재의 속성이 아니며, 다가올 완전한 존재입니다... 구원은 따라서 *종말(Eschaton)*입니다... - 하나님의 존재에 참여하는 존재입니다... - ...신화된 존재가 아니라, 하나님 안에 안전히 보호된... 영원한 존재입니다." 인간이 하나님의 존재 사건에 포함되는 것은, 하나님으로부터 인간에게 구원으로 주어지는 것이며, 이로 인해 우리는 하나님의 존재 문제와 다시 맞닥뜨리게 됩니다. 왜냐하면, 우리는 인간이 하나님의 존재 사건에 포함되는 근거에 대해 질문해야 하기 때문입니다. 이 질문은 하나님의 존재의 자기 관계성에서 발생하는 특별한 사건으로 우리를 이끕니다. 이는 인간을 향한 하나님의 존재의 구체성을 결정짓는 사건, 곧 “예수 그리스도의 선택(Erwählung Jesu Christi)”입니다. 예수 그리스도의 선택은 하나님의 존재에 대한 신적 결정을 내포하며, 그 명백한 결과는 우리에게 “하나님의 고난(Leiden Gottes)”이라는 주제로 드러납니다. 예수 그리스도의 선택과 하나님의 고난 모두에서 다루는 것은 바로 “행위 안에서의 하나님의 존재(Gottes Sein in der Tat)”입니다. 따라서 우리는 바르트가 자신의 하나님의 존재론에서 이 주제 하에 제시한 존재 개념을 간략히 숙고하는 것이 유익할 것입니다.
하나님의 계시가 하나님의 자기 해석이라는 점에 대해 논의한 바를 바탕으로, 바르트(BARTH)가 말하는 하나님의 존재(Sein Gottes)는 존재 개념을 일반적인 존재론적 체계의 의미에서 사용하지 않는다는 것이 명확합니다. 바르트의 교의학(Dogmatik)은 전반적으로 존재론적 진술을 포함하고 있습니다. 그러나 이 교의학은 존재론이 아닙니다. 적어도 일반적인 존재 개념에서 출발해 구성된 존재론적 체계 안에서 하나님의 존재(최고 존재로서, 혹은 자기 존재로서)가 논의되는 방식은 아닙니다. 하나님의 교리가 존재론에 흡수될 위험에 대해, 바르트는 강력히 반대합니다. 이는 바르트가 고(古)개신교 정통주의조차도 예외로 두지 않는 입장입니다. 그럼에도 바르트는 존재론적 진술을 하는 것을 꺼리지 않습니다. 하나님에 대한 인식, 즉 하나님의 대상적 존재(Gegenständlich-Sein)에 관한 모든 진술은 명백히 존재론적 성격을 지닙니다. 이는 바르트의 삼위일체론에도 동일하게 적용됩니다. 따라서 교의학에서 존재 개념의 사용은 필연적입니다. 바르트는 “존재 개념 자체에 대한 반감에 따라” 행동하지 않으며, 오히려 이를 “모든 편견 없이 받아들인다”고 말합니다. 하지만 이렇게 받아들인 존재 개념은 곧바로 신학적이고 존재론적으로 충분히 정밀화되어야 합니다. 그래야 하나님의 존재에 대해 책임 있는 논의를 할 수 있습니다. 바르트에게 있어 이는 존재 개념이 하나님의 계시를 기준으로 측정되어야 한다는 것을 의미합니다. 하나님의 계시는 신학에서 모든 존재론적 진술의 비판적 기준입니다. 하지만 이러한 비판적 기준과 대조하여, 신학에서의 존재론적 진술은 단지 정당할 뿐만 아니라 반드시 필요한 것입니다.
계시는 하나님이 성부, 성자, 성령으로서 자기 자신을 해석하시는 것(Selbstinterpretation)을 의미합니다. 우리는 바르트(BARTH)의 삼위일체적 설명을 통해 이 사실을 배웠고, 이를 바탕으로 바르트가 하나님의 존재(Sein Gottes)에 대해 계시라는 기준에 따라 존재 개념을 신학적으로 어떻게 정밀화했는지 기록할 수 있습니다. 하나님의 존재는 서로 구별되는 세 가지 존재 방식(Seinsweisen)의 통일성 안에서 이해되었습니다. 따라서 하나님의 존재는 자기-관련적(selbst-bezogenes Sein) 존재입니다. 그 존재는 관계적으로 구조화되어 있습니다(relational strukturiert). 그러나 하나님의 존재의 관계적 구조화는 그 자체로부터 중립적인 구조로 하나님의 존재를 구획하지 않습니다. 오히려 하나님의 서로 다른 존재 방식들은 서로 밀접히 연결되어 있어, 각 존재 방식은 다른 두 존재 방식과 함께할 때에만 자신이 되는 것입니다. 하나님의 존재 안에서 이 관계적 구조화는 다양한 “근원적 관계(Ursprungsverhältnisse)”와 “존재의 발출(Ausgänge des Seins Gottes)”을 나타냅니다. 따라서 하나님의 존재는 성부, 성자, 성령으로서의 하나님의 존재로서 *되어감 속의 존재(Sein im Werden)*입니다. 세 존재 방식이 “삼위일체적 통일(Gedritt)"로 결합되어 있음을 보여주는 페리코레시스(Perichorese)와 할당(Appropriation)의 교리는 이러한 이해를 더욱 명확히 합니다: 하나님의 존재는 되어감 속의 존재입니다. 그리고 하나님의 존재가 영원으로부터 되어감 속의 존재라는 사실 자체가 하나님이 이미 “미리부터 우리의 하나님(im voraus der Unsrige)”이라는 점을 드러냅니다. 이미 미리부터—이 때문에 바르트는 하나님의 존재에 대해 이렇게 말합니다: “하나님은 세상과 우리와의 관계와 태도 속에서, 곧 계시의 사건 안에서 드러나시지만, 그것으로 제한되지 않습니다. 그러나 하나님은 성부, 성자, 성령으로서 자기 자신과의 관계와 태도 속에서 완전히 드러납니다. 하나님은 이미 이 존재 안에서 계시의 하나님과 동일한 분이며, 따라서 이 존재 속에서 이미 미리 우리의 하나님이십니다. 그래서 하나님의 존재는 되어감 속의 존재입니다.”
이 문장은 물론 더 정밀화되어야 합니다. 먼저 이 문장은 하나님을 그의 존재 안에서 주체로 이해해야 하지만, 단지 주체로서가 아니라 행동하는 주체로서 이해해야 함을 의미합니다. 하나님은 행동하시는 분(tätig ist Gott)입니다. 이와 같은 맥락에서, 바르트(BARTH)는 자신의 하나님의 존재론(Gotteslehre)에서 존재 개념을 하나님의 존재에 초점을 맞춰 정밀화했습니다. 그의 하나님의 존재론의 핵심 장은 의도적으로 “존재와 행위를 하나로 통합하는(그리고 ‘본질’이라는 개념처럼 분리시키지 않는) 개념인 '하나님의 현실성(Die Wirklichkeit Gottes)'”라는 제목을 가지고 있습니다. 바르트의 존재 개념 정밀화는 신학적, 존재론적으로 모두 중요한 의미를 가집니다. 신학적으로 결정적인 것은, 존재 개념이 하나님의 개념(Gottesbegriff)에 따라 측정되어야 한다는 점입니다. 그리고 이 하나님의 개념은 하나님의 자기 해석으로서의 계시에 대한 해석에서 도출됩니다. 계시는 사건(Ereignis)입니다. 이는 사실적으로 계시에는 역사가 포함되기 때문이며, 이는 마치 논리적 주어(logisches Subjekt)에 논리적 술어(logisches Prädikat)가 더해지는 것과 같습니다. 그러나 계시가 사건이 될 수 있는 것은 역사의 술어 때문이 아니라, 계시 자체가 역사라는 술어를 요구하기 때문입니다. 따라서 계시는 사건으로 가능하며, 역사의 술어가 계시라는 주어에 더해짐으로써 - 이는 계시 본질에 속합니다 - 계시는 실제로 이루어지고, 발생합니다. 계시를 사건으로 이해함으로써 하나님의 존재를 이해할 때, 이는 여러 결과를 가져옵니다. “우리가 하나님의 계시 안에서 하나님을 찾고 발견할 때, 우리는 하나님의 행동을 넘어 비행동적인 하나님에 이를 수 없습니다. 따라서 하나님의 존재에 관해 ‘사건(Ereignis)’ 또는 ‘행위(Akt)’라는 단어는 최종적이며, 초과하거나 의문을 제기할 수 없는 단어입니다.” 하지만 계시가 역사라는 술어를 즉각적으로 모든 역사를 결정짓는 특별한 역사로 격상시키는 것처럼, 사건으로 이해되는 하나님의 존재도 “일반적인 사건이 아니며, 즉각적으로 어떤 의미에서도 초월할 수 없는 사건으로 격상됩니다.” “Actus purus(순수 행위)라는 표현만으로는 하나님을 나타내기에 충분하지 않으며, 반드시 et singularis (그리고 독특함)이 추가되어야 합니다.”
하나님의 존재를 사건으로 이해하는 데 있어 그 독특성은 바르트(BARTH)에 의해 점점 더 좁혀지는 사고의 순환 과정을 통해 명확히 드러납니다. 하나님의 존재는 사건으로서, 하나님의 실재성(Aktualität)이 다른 모든 실재성과 단지 “그 본질이나 원리”로 구별되는 방식으로 이해되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그런 방식으로 이해된다면, 하나님은 다른 모든 실재성과 구별되면서도 동시에 그것에 묶여 있게 될 것이기 때문입니다. 하나님의 사건으로서의 존재는 단지 “변증법적 초월(dialektische Transzendenz)” 안에 머물게 될 것입니다. 이는 아무리 엄격하게 이해되더라도 동일한 엄격함으로 내재성(Immanenz)으로도 이해되어야 한다는 것을 의미합니다. 이와 같은 변증법적 초월을 전제로 하면, 하나님의 존재에 대해 필연적으로 모순적인 진술로 이어질 수밖에 없습니다. 이에 반해, 하나님의 존재는 모든 변증법으로부터 자유로운 “자유로운 사건(freies Ereignis), 자유로운 행위(freier Akt), 스스로 안에 있는 자유로운 삶(freies Leben in sich selber)”으로 이해되어야 합니다.
물론 즉각적으로 물어야 할 것은, 이 자유의 특수성이 무엇이며, 다시 말해 "하나님의 존재 사건의 고유한 자유"가 무엇인가 하는 점입니다. 바르트(BARTH)는 하나님이 계시는 사건의 자유를, 자연적 사건이나 정신의 영적 자유와는 구별되는 것으로 정의하며, 이를 "오직 정신과 자연의 통일성 안에서 이해될 수 있는 행위"의 자유로 규정합니다. “우리가 하나님의 존재를 사건으로 이야기할 때, 우리는 행동(Handeln), 곧 행위(Tat)에 대해 말하는 것입니다.” 그러나 하나님의 존재로 이해되는 자유로운 사건의 특정한 본질로서의 행위는 결코 무언(stumm)의 행위가 아니라, *말하는 행위(Tatwort)*입니다. “성경에 따르면 계시에서 모든 사건의 절정은 하나님께서 ‘나(Ich)’로서 말씀하시고, 응답받는 ‘너(Du)’에게 들려진다는 데 있습니다. 그리고 이 사건의 핵심은 하나님의 말씀이 육신(Fleisch)이 되셨다는 점에 있습니다...” 하나님께서 계시는 행위를 말하는 행위로 이해하는 것은, 하나님의 존재를 "계시의 사건과의 대응 관계 속에서... '인격적 존재(Sein in Person)'로 이해하도록 이끕니다."
인격 안 하나님의 존재(Sein in Person)는 독특한 방식으로 자유로운 사건입니다. 이는 단지 "스스로 움직이며, 그렇게 움직이게 하는 존재"일 뿐만 아니라, "스스로에 의해 움직이는 존재"라는 의미에서입니다. 즉, 하나님의 사건으로서의 존재에는 결정(Entscheidung)의 자유가 고유하게 속합니다. 결정은 하나님의 존재에 부가적으로 더해지는 것이 아니라, 하나님의 존재 자체가 사건으로서 자신의 결정입니다. “하나님의 존재가 사건이며, 하나님의 행위의 사건이라는 것은... 그것이 자기 자신의, 의식적이며, 의도적이고, 성취된 결정이라는 것을 의미해야 합니다.” 삼위일체론(Trinitätslehre)에서 이미 연구된 바는 이제 하나님의 존재에 적합한 개념을 통해 확인됩니다: 하나님의 존재는 역사성(Geschichtlichkeit)에 의해 구성됩니다. 왜냐하면 하나님의 존재는 그의 “결정 안에서, 즉 인격적 존재(Personsein) 안에서 성부, 성자, 성령의 존재 방식(Seinsweisen) 속에 있는 하나님의 존재이기 때문입니다. 그리고 하나님은 “오직 자신으로부터, 자신을 통해” 살아가십니다. 따라서 하나님의 존재를 인격으로 이해하는 것은 단순히 “개인화(Personifizierung)”가 아니며, “개인주의 대 존재론(Personalismus contra Ontologie)”의 대립에서 비롯된 것이 아닙니다. 오히려 그것은 하나님께만 온전히 적합한 존재 이해입니다. 왜냐하면 “propriissime solus Deus vivere dici potest”(가장 본질적으로 오직 하나님만이 살아 계신다고 말할 수 있기 때문입니다 )이기 때문입니다.
바르트(BARTH)는 하나님의 존재에 대한 형식적 정의를 설명한 후, 곧바로 하나님의 존재를 구성하는 행위에 대한 실질적 정의를 제시하는 데 서두릅니다. 왜냐하면 이 행위에 대한 실질적 정의를 통해서만 “하나님은 하나님이시다(Gott ist Gott)”라는 동어반복(Tautologie)을 해결할 수 있기 때문입니다. 하나님의 계시는 하나님께서 계시는 행위의 실질적 정의로서 이 동어반복을 해소합니다. 그러나 계시는 “하나님은 하나님이시다”라는 동어반복을 단지 하나님을 위한 결정일 뿐만 아니라, 하나님을 위한 결정이면서 동시에 인간을 위한 결정으로 해석하도록 해소합니다. 하나님은 “분명히 하나님이 되고자 하시며, 우리가 하나님이 되는 것을 원하지 않으십니다. 그러나 하나님은 자신만을 위해, 자신과만 함께 하나님으로 존재하고자 하시는 것이 아니라, 우리를 위해, 우리와 함께 하나님으로 존재하고자 하십니다. 그분은 스스로를 긍정하며, 자신이 아닌 모든 것과의 차이와 대립 속에서 자신을 우리와의 관계로 설정하십니다. 그분은 우리와의 관계 속에서만 자신이 되고자 하십니다." 이와 같이 하나님이 자신을 우리와의 관계로 설정하는 행위(사건으로서의 존재)는 하나님의 계시 행위를 사랑으로 규정합니다. 하나님은 자신이 우리의 하나님이 되고자 하심으로써 사랑하시는 분으로 행동하십니다. 그리고 하나님은 이미 성부, 성자, 성령으로서의 존재 안에서 우리의 하나님이시기 때문에, 하나님이 자신을 향해 행동하심은 삼위일체적 관계 안에서 서로 사랑하심으로도 드러납니다. “그분은 본질적으로, 처음부터 끝까지 항상 이 행동 외에 다른 행동을 하시지 않으십니다. 하나님은 두 가지를 원하거나 행하지 않으시며, 오직 하나만을 원하고 행하십니다: 바로 이 하나입니다.” 이 하나는 “하나님의 선(das Gute Gottes), 즉 그분의 행위를 신적인 것으로, 그분의 인격을 신적인 것으로 특징짓는 것이며,” 이는 바로 하나님의 사랑입니다. 이 사랑 안에서 하나님은 자유롭게 사랑하시는 분으로서 하나이십니다. 바르트는 이러한 통찰이 삼위일체 교리에서, 특히 세 가지 신적 존재 방식의 페리코레시스(Perichorese)에 관한 명제로부터 나온다고 명확히 언급합니다. 이 명제는 하나님의 자존적 존재(Sein für sich)와 우리를 향한 존재(Sein für uns) 사이의 관계적 유비(analogia relationis)를 위한 존재론적 근거를 제공합니다.
바르트(BARTH)의 “사랑하시는 분으로서의 하나님의 존재(Gottes Sein als der Liebende)”와 “자유 안에 있는 하나님의 존재(Gottes Sein in der Freiheit)”에 대한 논의를 세부적으로 따라가는 것은 분명 매력적일 것입니다. 그러나 우리가 여기서 추구하는 목적을 위해서는 지금까지 논의된 내용이 충분합니다. 그렇지만, 우리의 문장 “하나님의 존재는 되어감 속에 있다(Gottes Sein ist im Werden)”를 바르트의 예수 그리스도의 선택 안에서 이루어진 하나님의 근본적인 결정(Urentscheidung)에 관한 설명과 바르트의 논란이 되는 “하나님의 고난(Passion Gottes)”이라는 명제에 비추어 검토하는 것은 유익할 수 있습니다. 이 두 주제는 지금까지 정립된 하나님의 존재 이해로부터 도출된 가장 극단적이지만 불가피한 결과들을 다룹니다.
b) 하나님의 근본적인 결정(Urentscheidung)
“하나님의 존재는 행위 안에 있다(Gottes Sein in der Tat)”는 표현은 하나님이 곧 하나님의 결정이라는 의미로 이해되었다. 결정(Entscheidung)은 관계를 전제한다. 왜냐하면 결정은 본질적으로 스스로를 관계로 설정하는(Sich-in-Beziehung-Setzen) 것이기 때문이다. 바르트(BARTH)의 교의학에서 이러한 하나님의 ‘관계로 설정하기’는 내향적(introvertiert)인 동시에 외향적(extravertiert)이라는 특성을 갖는다. 이는 하나님의 자기 해석(Selbstinterpretation)으로서의 계시(Offenbarung)에 대한 바르트의 이해에 기초하고 있다. 이 자기 해석 안에서 하나님은 자신의 “분신(Doppelgänger)”으로 나타난다. 따라서 교회교의학(Kirchliche Dogmatik)의 선택교리(Erwählungslehre)에서도 하나님의 단순한 존재의 이중구조가 드러나는 것은 놀랍지 않다. 우리는 하나님의 단순한 존재를 이중구조 속에서 “상응함 안에 있는 존재(Sein in der Entsprechung)”로 이해했다. 그리고 “하나님은 스스로에게 상응한다(Gott entspricht sich)”라는 명제를 통해, 하나님 존재의 자유 안에서 사랑하는 자(Liebende)로서의 근거를 보았다. 그러나 이 명제는 동시에 하나님의 존재의 역사성을 기술하며, 이 역사성은 계시의 역사성 안에서 반복된다. 이 점은 바르트가 하나님의 원초적 결정(Urentscheidung)에 대해 말하면서 잘 드러나는데, 이는 결코 우연히 ‘원역사(Urgeschichte)’라는 개념과 연결된 것이 아니다. 바르트는 하나님의 원초적 결정을 하나님의 은혜의 선택(Gnadenwahl)으로 이해한다.
하나님의 은혜의 선택(Gottes Gnadenwahl)은 “복음의 총합(Summe des Evangeliums)”이자 “모든 기쁜 소식의 본질(Inbegriff aller guten Nachricht)”로서, “하나님의 모든 길과 사역의 시작(Anfang aller Wege und Werke Gottes)”이다. 하나님의 길과 사역 속에서 하나님은 스스로를 관계로 설정하신다. 이러한 길과 사역의 시작에 대해 말할 때, 이는 하나님이 자신이 아닌 것과 맺는 관계를 의미한다. 왜냐하면 하나님 자신은 “시작이 없기(hat ja keinen Anfang)” 때문이다. 따라서 이는 opera ad extra (외적 사역)의 시작을 가리킨다. 하나님의 모든 길과 사역의 시작으로서 은혜의 선택은 단순히 opus Dei ad extra (하나님의 외적 사역), 더 구체적으로 opus Dei ad extra externum (하나님의 외부를 향한 외적 사역)만이 아니라, 동시에 opus Dei ad extra internum (하나님의 내부를 향한 외적 사역)이기도 하다. 이는 선택(Wahl)이 단지 하나님에 의해 이루어진 것일 뿐 아니라, 따라서 분명히 하나님과 관련된 결정이기도 하며, 동시에 하나님 자신을 향하는 결정이기 때문이다. 이는 “하나님이 인간을 선택하심으로써 단지 인간에 대해 결정할 뿐만 아니라, 근원적으로 자신에 대해 결정하신다”고 말할 수 있기 때문이다. 그러므로 은혜의 선택이라는 결정이 단지 선택된 인간에게 영향을 미칠 뿐 아니라, 동시에 근본적으로 하나님 자신에게 영향을 미친다면, 예정론(Prädestination)의 교리를 신론(Gotteslehre) 안에서 다루는 것이 교의학적으로 타당하다.
그와 함께 자연스럽게 떠오르는 예정 교리의 타락 이전 예정설적(supralapsarisch) 경향은, 바르트(BARTH)가 심사숙고 끝에 모든 타락 이후 예정설적(infralapsarisch) 접근 방식보다 상대적 우위를 부여했음에도, 곧바로 선택된 인간의 구체적이고 역사적인 규정, 즉 예수(Jesus)를 통해 그 형이상학적 경향이 상쇄된다. 바르트의 기독론적 예정 교리의 정초(christologische Begründung)는 타락 이전 예정설적 사고에 내재된 두 가지 형이상학적 위험을 근본적으로 교정한다. 첫 번째는 선택하시는 하나님(decretum absolutum에 관한 교리로 나타나는), 두 번째는 인간 역사의 형이상학적 고정화(선택된 자 또는 버림받은 자로서 결정론적으로 이해되는 인간 역사)이다. 바르트는 전통적인 타락 이전 예정설적 사고의 전제를 급진적으로 수정함으로써 이 위험을 제거한다. 그리고 바르트가 그의 역사적 형태를 “가장 철저히 교정하고 보완하여” 제시한 타락 이전 예정설적 사고는, 하나님의 존재와 인간의 역사적 존재를 신론(Gotteslehre) 안에서 하나로 사유할 수 있는 길을 열어준다. 이는 “하나님의 영원성을 역사성으로 이해하면서도, 하나님을 창조주로 생각하는 관점을 포기하지 않는” 요구를 매우 정밀한 방식으로 충족시킨다. 왜냐하면 하나님의 은혜의 선택(Gnadenwahl)은 인간 예수를 위한 결정(Entscheidung)으로 이해되며, 이 선택 안에서 이 인간(인류를 대표하는 자로서)과 하나님은 영원히 함께 존재하기 때문이다. 따라서 우리는 이 결정을 하나님의 “원초적 결정(Urentscheidung)”으로 이해해야 하며, 이는 하나님의 존재(Gottes Sein)를 실질적으로, 아니 더욱 정확히 말해, 하나님이 자신의 존재를 실질적으로 되게 하는 방식으로 불가역적으로 규정한다. 이 하나님의 자기 규정(Selbstbestimmung)은 성부, 성자, 성령으로서의 하나님의 자기 관계(Selbstsverhältnis)의 행위이다. 동시에 이는 인간에 대한 하나님의 태도이며, 구체적으로 말하자면, “하나님이 자유로운 사랑의 결단을 통해 하나님이 되기를 원하고 하나님이 되시는(!) 태도”이다. 이 태도는 기독교적 하나님의 개념과 본질적으로 분리될 수 없으며, 따라서 이 개념과 함께 이해되어야 한다. 그래야만 그것이 진정한 기독교적 하나님의 개념이 될 수 있다.
따라서 하나님의 존재와 인간의 존재를 근원적으로 규정하는 그 근본적인 결정(Urentscheidung)에 대해 더 구체적으로 물어야 합니다. 이미 다음과 같이 말할 수 있습니다:
- 하나님은 자신을 선택하시는 분(Erwählender)으로 규정함으로써 자신과 관계를 맺습니다.
- 하나님은 인간을 선택받은 자(Erwählter)로 규정함으로써 인간과 관계를 맺습니다.
그러나 앞서 언급한 두 문장은 그 일반성 때문에 하나님의 근본적인 결정(Urentscheidung)을 적절히 표현하지 못합니다. 이 문장들은 선택하시는 하나님과 선택받은 인간을 추상적으로만 다룸으로써 예정 교리를 설명하는 데 그칩니다. “Latet periculum in generalibus! (일반적인 것에는 위험이 숨어 있다! )” 따라서 선택하시는 하나님과 선택받은 인간을 구체적으로 정의해야 합니다. 그러나 선택하시는 하나님과 선택받은 인간은 하나님의 근본적인 결정에 포함된 하나님의 행위가 구체적으로 규정될 때만 구체적으로 정의될 수 있습니다. 이 하나님의 행위는 오직 계시를 통해, 바르트에게 있어 이는 오직 기독론적으로만 설명될 수 있습니다. 이에 따라 바르트는 선택하시는 하나님, 선택받은 인간, 그리고 하나님을 선택하는 하나님으로, 인간을 선택받은 인간으로 규정하는 하나님의 행위를 예수 그리스도의 이름으로 이해합니다. “예수 그리스도는 이러한 행위를 위한 하나님의 결정입니다. 그는 바로 이 하나님의 행위 그 자체입니다.” 예수 그리스도라는 이 행위 안에서 하나님과 인간은 함께 존재합니다. 왜냐하면 예수 그리스도라는 이 행위 안에서 하나님은 인간 예수와 관계를 맺기 때문입니다. 그리고 “이 인간과 그 안에서 대표되는 인류는 창조물이며, 하나님이 아닙니다.” 동시에 이 예수 그리스도는 “하나님의 돌이킬 수 없는 행위, 즉 하나님이 스스로를 규정한 방식으로, 이제 이 규정은 하나님 자신에게 속하는 모든 것과 마찬가지로 그에게 속합니다. 아버지의 오른편에 앉아 계신 아들이 없이는 하나님은 하나님일 수 없습니다.” 따라서 하나님은 삼위일체의 두 번째 존재 방식 안에서 자신을 선택하시는 하나님으로 규정하셨습니다. “예수 그리스도는 선택하시는 하나님입니다.” 삼위일체의 세 존재 방식 중 하나가 선택하시는 하나님으로 규정되었기 때문에, 우리는 하나님의 근본적인 결정을 하나님의 존재 안에서 존재 방식을 구분하는 사건으로 이해해야 합니다. 또한 선택하시는 하나님이 아들의 존재 방식 안에 있으며, 나사렛 예수라는 선택받은 인간이 예수 그리스도 안에서 동일한 인격을 이루고 있기 때문에, 선택하시는 하나님은 이미 “자신의 인간성 안에서 모든 인간을 선택하시는 하나님으로서 선택받은 인간”이 될 운명에 놓여 있습니다. 따라서 삼위일체 안에서 두 번째 존재 방식을 선택하시는 하나님으로 규정하는 사건은, 이 사건이 선택하시는 하나님의 아들을 자신의 인간성 안에서 모든 인간을 선택하시는 선택받은 하나님으로 규정한다는 사실을 고려하지 않고는 이해될 수 없습니다.
따라서 예수 그리스도 안에서 하나님의 자유로운 자기 규정은 "행동 중인 하나님의 의지"로서 이해될 수 있습니다. 이는 다음과 같은 의미를 포함합니다.
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하나님은 선택하시는 분으로서 자신을 예수 그리스도 안에서 선택하시는 하나님이 되도록 규정하셨습니다.
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하나님은 선택하시는 분으로서 자신을 예수 그리스도 안에서 선택하시는 하나님이자 선택받은 인간이 되도록 규정하셨습니다.
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하나님은 선택하시는 분으로서 예수 그리스도 안에서 인간 예수를 선택하셨습니다.
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예수 그리스도를 선택하시는 하나님으로 이해하는 것은, 무엇이 예수 그리스도를 선택하시는 하나님으로 만드는지에 대한 질문을 제기합니다. 바르트는 이 질문을, 우리가 탐구한 하나님의 존재의 이중구조를 통해 답변합니다. 하나님께서 아들의 두 번째 존재 방식 안에서 자신을 인간 예수와 그와의 연합을 선택하시는 하나님으로 규정하셨다는 사실은 아들을 하나님의 내적 선택 사건의 객체로 만듭니다. 하나님의 세 존재 방식의 perichoresis에 대한 설명에 따르면, 아들이 이러한 규정에서 아버지에 의해 선택된 자로서 단순히 객체만 될 수는 없습니다. 그렇게 된다면, 이는 즉시 열등주의(Inferiorismus)나 삼신론(Tritheismus)으로 이어질 것입니다. 따라서 영원한 아들은 "그 선택의 근원적 객체인 만큼, 결코 덜 근원적인 주체가 되어서는 안 된다"고 말할 수 있고, 그래야만 합니다. 바르트에 따르면, 영원한 아들이 아버지의 선택에 주체로 참여하는 방식은, 아버지의 의지에 따라 인간 예수와의 연합을 선택하는 하나님으로 규정된 자신의 존재를 자유롭고 신적인 결단으로 긍정하는 데 있습니다. 영원한 아들은 아버지에 의해 선택된 자신의 선택받음을 선택합니다. 그리하여 그는 삼위일체적 존재 안에서 순종을 선택합니다. “그가 하나님의 아들로서 행하는 순종은, 참된 순종으로서 그의 자유로운 신적 결단이다... 그의 선택받음에 정확히 상응하는 것은 바로 그의 자신의 선택이다.” 성자가 성령 안에서 자유롭게 아버지의 뜻을 긍정하는 이 상응은 “삼위일체 하나님의 평화”입니다.
마지막 논지는 바르트의 삼위일체론에 대한 우리의 해석이 옳았음을 확인시켜 줍니다. 우리는 perichoresis와 appropriation의 교리가 하나님의 삼위일체적 존재를 그 역사성 안에서 이해하도록 가르친 방식을 살펴보았습니다. 우리는 다음과 같이 말했습니다. 하나님의 세 존재 방식의 통일성은 세 존재 방식의 차이를 구체적인 차이로 유지할 때 구체적인 통일성으로서 그 진정성을 입증합니다. 바르트가 아들을 순종이라는 존재 방식 안에서 아버지와 구분함으로써 이러한 구체적 차이는 유지됩니다. 또한 우리는 다음과 같이 덧붙였습니다. 이러한 방식으로 하나님의 존재 방식들의 구체적 차이와 통일성이 결합하여 하나님의 존재의 구체성으로서 조화를 이루게 됩니다. 바르트가 말하는 “삼위일체 하나님의 평화”에서 아들은 “그 선택의 근원적 객체인 만큼 결코 덜 근원적인 주체가 아니다”라는 진술은, 우리가 형식적으로 다룬 이 사실의 구체적 표현입니다. 따라서 바르트의 하나님의 존재에 대한 이해를 위한 우리의 해석 원칙은 그 진정성을 입증합니다: 하나님은 스스로에게 상응합니다. 하나님은 스스로에게 상응함으로써 존재합니다. 하나님의 상응은 그 자신에 대한 “예”로 나타납니다. 이 “예”는 하나님의 존재를 상응으로 구성합니다.
- 하나님이 존재하시는 상응은 하나님께서 인간에게로 자신을 향하실 때 결코 포기되지 않습니다. 오히려 하나님은 삼위일체 하나님의 이 평화 안에서, 예수 그리스도 안에서 선택하는 하나님이자 선택된 인간이 되기로 스스로를 정하심으로써 이 상응을 유지하십니다. 이는 선택하는 하나님으로 정해진 하나님의 아들이 “오직 이 하나님의 평화 안에서만 ... 아버지의 뜻을 이룰 수 있으며”, “인간으로서 선택하며 하나님의 선택을 확증하고, 어느 정도 반복할 수 있기 때문입니다."
하나님의 존재의 구체성은 예수 그리스도 안에서 인간을 위해서도 지속적으로 유지됩니다. 따라서 바르트는 선택 교리를 하나님을 일반적으로 (선택의 주체로서) 그리고 인간을 일반적으로 (선택의 객체로서) 설명하는 방식에 대해 강력히 반대합니다. 오직 선택하시는 하나님의 구체적 규정과 선택된 인간의 구체적 규정 안에서만 선택 교리는 하나님이 인간을 위해 유지하신 존재의 구체성을 사유적으로 지속할 수 있습니다. 그래서 바르트에게 예수 그리스도는 주체이자 객체로서 선택의 근거가 됩니다.
이로 인해 바르트는 하나님이 인간에 관하여 자신의 영원 이전의 영원 속에서 스스로 맺으신 영원한 언약을 인정하게 됩니다. 하나님 아버지는 자신의 영원한 아들을 선택하는 하나님으로, 그리고 그러한 존재로서 아들이 선택한 인간과의 연합으로 정하셨습니다. 이 규정은 영원한 행위입니다. 따라서 바르트는 “하나님의 아들이 영원 이전부터 인간의 아들과 결속된 연합 안에 있다”라고 말할 수 있습니다. 예수 그리스도 안에서 하나님의 아들과 인간 사이에 영원 전에 맺어진 이 연합은 하나님이 스스로와 맺으신 영원한 언약이며, 그러한 언약으로서 하나님의 아들의 성육신을 가능하게 합니다. 이 의미에서 하나님의 근원적 결정(Urentscheidung)은 동시에 하나님과 인간 사이의 근원적 관계(Urbeziehung)이며, 이 관계 안에서 하나님은 인간에게로 자신을 향하시며 인간이 창조되기 이전부터 이미 인간과 함께 계십니다. 근원적 결정은 하나님과 인간 사이의 근원적 관계를 구성하며, 이 관계 속에서 근원적 역사(Urgeschichte)가 이루어집니다. 이는 하나님이 인간이 창조되기 이전부터 이미 그에게 관계를 맺으시는 역사입니다. 하나님의 존재는 *선행적 역사(historia praeveniens)*로서 이루어집니다. 이 선행적 역사 속에서 하나님은 스스로를 우리 중 하나로서 우리의 하나님이 되기로 결정하십니다. 이러한 결정 안에서 삼위일체적 “자기 자신을 위한 존재(Für-sich-Sein)”에 기반한 “이미 우리 하나님이 되심(Schon-im-voraus-der-Unsrige-Sein)”이 외적으로 드러나며, 이를 통해 하나님의 존재와 행위, 그리고 내적 생명이 계시에 의해 “넘쳐흐르게” 됩니다. 이러한 하나님의 자기 규정이 이루어지는 선행적 역사(historia praeveniens)는 곧 예수 그리스도입니다. 따라서 예수 그리스도는 태초부터 하나님과 함께 계셨습니다. 바로 이러한 예수의 태초부터 하나님과 함께 계심은 하나님의 근원적 역사를 “구체적 역사”로 특징짓습니다. 이 구체적 역사는 “하나님의 영적 생명의 행위”로서 모든 피조물의 삶에 앞서 있는 법칙입니다.
선행적 역사(historia praeveniens )의 선행은, 그것이 피조물의 삶에 무관하고 중요하지 않은 선행이 되지 않으려면, 본래적으로 피조물의 삶과 연관되어 있어야 합니다. 바르트에게서 이 연관성은 하나님께서 예수 그리스도의 존재 속에서, 즉 태초부터 하나님과 함께 계신 그 존재 안에서, 인간으로서 하나님이 되시기로 스스로 결정하셨다는 사실에서 성립됩니다. 이런 의미에서 하나님의 자기 결정(Selfbestimmung)은 그의 “영원한 계획 속에서” 이루어진 하나님의 자기 헌신(Selfhingabe)입니다. 바로 이러한 점에서 하나님의 영원한 예정은, 하나님이 자신의 결정 속에서 자신의 아들을 내어주신다는 데에 있습니다. “하나님은 자신의 아들을 주고 보내시기로 결정하셨습니다. 하나님은 자신의 말씀을 말씀하시기로 결정하셨습니다. 바로 그 안에서, 아들이 아버지께 순종하게 되는 태초가 있습니다.” 아들의 순종 속에서 이는 성취됩니다. 즉, “하나님은 자신을 위해 인간과의 교제를 선택하셨고, 그 후에 인간을 위해 하나님과의 교제를 선택하셨습니다.” 이러한 본래적 이중적 의미에서 예수 그리스도는 하나님의 선택의 선행적 역사(historia praeveniens) 속에서 “이미 여기서, 그의 본질과 영원으로부터의 출발 속에서, 이중적 예정(doppelte Praedestination)”입니다.
이 이중적 예정(praedestinatio gemina)에 대한 이해는 바르트의 화해론에서 그리스도론과 구원론, 칭의 교리와 성화 교리가 서로 밀접하게 연관되어 있는 이유입니다. 우리의 논의와 관련하여 중요한 점은 바르트가 이중적 예정 또한 “하나님의 영적 생명 활동의 행위”로 즉각적으로 구체적으로 사고한다는 점입니다. 예수 그리스도가 이 이중적 예정이라는 것은 곧 하나님의 자기 헌신이 “인간에게 주어진 선물”이라는 것을 의미합니다. 이는 하나님이 “스스로를, 자신의 신성, 자신의 권능과 하나님의 소유를 의문에 부치는” 자기 포기를 바탕으로 합니다. 이중적 예정(praedestinatio gemina)은 변증법적 예정(praedestinatio dialectica)입니다. 하나님은 예수 그리스도 안에서 인간에게 생명을, 자신에게는 죽음을 계획하셨습니다. 그러나 이 변증법은 역설적으로 봉인된 것이 아니라 목적론적으로 열려 있습니다. “하나님은 인간이 이기기 위해 (!) 자신이 지기를 원하신다.” 바르트의 예정론은 이미 칭의 교리를 지향하며 설계되어 있습니다.
하나님의 존재에 있어 이것은 “부정의 위협”을 의미합니다. 왜냐하면 예수 그리스도 안에서 죄인을 의롭게 하는 과정에서 인간을 향한 하나님의 긍정(Ja)이 처음부터 그리고 최종적으로 하나님 자신을 향한 부정(Nein)을 동반하기 때문입니다. 이로 인해 인간에게는 “거절은 더 이상 인간의 몫이나 문제가 될 수 없다”라는 위로의 말씀이 나오지만, 하나님에게는 동시에 “하나님의 영원한 계획에서 그의 아들 안에서 거절된 이는 바로 하나님 자신이다”라는 위험한 말씀이 결과로 나타납니다. 그러나 하나님의 아들이 이미 historia praeveniens에서 잃어버린 인자의 언약 안에 있기에, 하나님은 그의 영원한 존재 안에서 이미 “부정의 위협”을 진지하게 받아들이십니다. 바로 그렇게 함으로써 하나님은 자신에 대한 긍정을 인간에 대한 긍정으로서 끝까지 유지하십니다. 그리고 바로 이 지속 속에서 하나님의 존재는 계속해서 이루어지는 존재로 남습니다.
하나님의 존재가 머무시는 되어감 (Werden)은 비존재와 존재 사이의 어떤 중간적 상태 (μéσov)가 아니며, 둘 모두에 참여하는 것도 아닙니다. 오히려 되어감 속에서 하나님의 존재께서는 비존재를 하나님께서 원치 않으시는 것으로서 배제하십니다. 그리고 오직 하나님께 배제된 것으로서만 비존재는 자신만의 "독립성과 존엄성"을 갖게 됩니다. 이는 하나님의 경륜에서 배제되고 버려진 "존재와 본질"의 바로 그 "비존재의 독립성과 존엄성"입니다. 그러나 하나님의 존재께서 자신의 존재론적 자리를 되어감 속에 두심으로써, 하나님의 존재께서는 비존재를 만나실 수 있고, 그것에 노출되실 수 있으며, 그러한 노출 속에서 고통받으시는 존재로서 자신을 관철하실 수 있습니다. 영원한 언약의 원역사 속에서 하나님의 존재의 선재성(Praevenienz)은 이미 선재성으로서 잃어버린 인간과의 직접적 대면을 목표로 하며, 그 대면 속에서 죽음과의 만남을 목표로 합니다. 바로 그곳에서 하나님의 "은혜의 승리"가 이루어집니다. 하나님의 죽음과의 만남은 예수 그리스도 안에서 일어납니다. 예수 그리스도의 죽음 안에서 지옥, 죽음, 그리고 악마가 패배합니다. 그러나 예수 그리스도께서 이미 처음부터 하나님과 함께 계시다는 점에서, 하나님께서는 비존재를 영원 전부터 이미 앞서 계시며, 이는 처음부터 유효합니다: 예수는 승리자이십니다!
- 하나님께서 자신을 위하여 죽음을 선택하심으로써, 인간을 위하여 생명을 선택하셨습니다. 그러나 생명이란 하나님과의 공동체 안에서 존재하는 것을 의미합니다. 예수 그리스도 안에서 하나님께서는 인간을 그러한 공동체로 부르셨습니다. 그리고 예수 그리스도께서 하나님의 이중적 선택의 사건이시기에, 영원한 언약의 원역사 속에서 인간 예수께서도 이미 처음부터 하나님과 함께 계셨습니다.
이러한 선택 교리의 진술은 이해하는 이들에게 큰 난제를 제기합니다. 왜냐하면 “예수의 존재가 처음부터 하나님과 함께 있음”을 어떻게 사고할 수 있는가라는 질문에 직면하기 때문입니다. 그러나 이 진술이 바르트(Karl Barth)의 선택 교리의 기초로부터 도출된 결론임은 명확합니다. 만약 그 원역사가 하나님과 인간 사이의 진정한 역사라면, 하나님의 아들께서는 이 역사 속에서 인간 예수 없이 존재하실 수 없으며, 영원하신 로고스 (λóγoσ)는 단순히 비육화된 로고스 (λóγος ἀσάρκος)로만 이해될 수 없습니다. 만약 하나님께서 이 역사 속에서 이미 인간 곁에 계신다면, 그 인간 또한 하나님 곁에 있어야 합니다. 하나님의 선재적 존재는 은혜로서 참여를 나누어 주시는 존재이십니다. 그러한 선재적 나눔의 은혜 안에서 인간 예수께서는 이미 하나님의 영원한 존재에 참여하고 계십니다.
요한복음 1장 1절 이하에 대한 바르트(BARTH)의 해석은 인간 예수께서 처음부터 하나님과 함께 계셨다는 존재를 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 바르트는 처음부터 하나님과 함께 계셨던 로고스 (λóγos)를 예수님의 "대리자(Platzhalter)"로 이해합니다. 이 로고스 는 예수님께 속한 하나님 곁의 자리를 확보하는 역할을 합니다. 바르트는 이렇게 설명합니다. “ο λóγos는 분명히 예수를 대리하는 존재입니다. 로고스에게 주어진 술어들은 그분의 자리를 경계 짓고, 마련하며, 확보하려는 기능을 갖습니다.” 요한복음 1장 1절에 등장하는 세 번의 "ἦν"(있으셨다)은 단순한 공리적 의미를 넘어섭니다. 이는 영원한 사건성과 시간적 사건성을 동시에 지시합니다: 시간의 형태로 나타나는 영원성과 영원의 내용으로 채워진 시간적 사건을 가리킵니다. 그러나 로고스 의 사건성은 본질적으로 "처음부터 존재하며 하나님께 속한 말씀"으로 선포되는 사건 이외의 것이 아닙니다. 이 말씀의 이름은 예수입니다. 바르트는 이렇게 말합니다. “그 이름이 바로 이야기되고 있는 것입니다.” 여기에서 영원 안으로 어떤 것을 투사하는 것이 아니라, 오히려 이 예수를 향해 영원이 자기 자신을 계획하신 것입니다. 그리고 하나님의 영원한 계획 속에서 이루어진 이 설계의 능력으로, 인간 예수께서는 처음부터 하나님과 함께 계셨습니다.
인간 예수님의 선재적 존재는 "인식론적"이거나 "이상적"인 존재로 해석되어서는 안 됩니다. 이러한 존재는 또한 토마스 아퀴나스(THOMAS VON AQUIN)가 가르친 것처럼 “하나님의 영원한 예정(aeterna Dei praedestinatio)에 단순히 수동적으로 속하는 것”도 아닙니다. 인간 예수님의 존재는 처음부터 하나님과 함께 계신 영원한 로고스 (λóyos), 곧 예수님의 말씀으로서 존재합니다. 여기에서도 시편 33편 9절의 말씀이 그대로 적용됩니다. “그가 말씀하시니 이루어졌다.” 선택하시는 하나님께서 이 인간을 향해 그분의 선택하시는 “예”(Ja)를 말씀하심으로, 그분은 그 “예”가 되셨습니다. 하나님께서는 스스로를 위해 그렇게 되신 것이 아닙니다. 스스로를 위해서라면, 그분은 아무것도 아닙니다. 그러나 그분은 하나님과 함께 계십니다.
만일 제가 바르트(BARTH)의 선택 교리에서 이 결정적인 locus (중심 논제)를 올바르게 이해했다면, 인간 예수님의 존재가 하나님 안에 있다는 것은 예수 그리스도의 인간 본성에 관한 엔휘포스타시스 (Enhypostasie)와 안휘포스타시스 (Anhypostasie) 교리의 관점에서 이해되어야 합니다. 바르트 자신은 선택 교리와 관련하여 이 교리를 명시적으로 사용하지는 않았습니다. 그러나 인간 예수님의 존재가 처음부터 하나님과 함께 있다는 것을 시간적 존재를 영원 속에 투영하는 방식으로 이해할 수 없다면, 이는 예수님의 시간적 존재를 안휘포스타시스 (Anhypostasie)의 관점에서 설명해야만 합니다. 예수님의 존재는 하나님의 “시간을 근거 짓고 지배하시는 영원한 결정” 속에 있지 않다면, 현재의 모습 그대로 존재할 수 없습니다. 그러나 이러한 존재는 바로 하나님의 영원한 결정 속에서 엔휘포스타시스 (Enhypostasie)의 관점에서 진정으로 시간적 존재입니다. “본질적으로 하나님 자신”이신 분으로서, 인간 예수님께서는 처음부터 하나님과 함께 계셨습니다. 그러므로 선택받은 인간으로서 예수님은 선택하시는 하나님께 부합하며, 하나님의 아들과의 연합 속에서 “추상적으로가 아니라 구체적으로: 예수 그리스도”이십니다.
이 엄밀한 기독론적 예정 이해에 대해, 바로 그 고유한 논리적 일관성 때문에 한 가지 질문을 피할 수 없을 것입니다. 만약 예수 그리스도 안에서의 선택이 하나님과 인간 사이의 역사로 진정 이해된다면, 그렇다면 처음부터 하나님과 함께 계신 인간 예수님의 존재와 함께 믿음에 대해서도 말해야 하지 않겠습니까? 만약 예수 그리스도의 선택이 하나님의 영적 생명의 행위로 이해된다면, 그렇다면 예수 그리스도의 선택에서도 믿음이 성령의 역사로서 언급되어야 하지 않겠습니까? 만약 이미 처음부터 하나님과 함께 계신 예수 그리스도께서 “하나님의 자비의 진정한 증인”이시며, 하나님께서 인간을 자신과의 공동체로 선택하심으로 그 인간에게 자신의 영광을 돌리시는 분으로서, “믿음의 원형”이시라면, 성령을 통해 믿음을 허락하시는 예수 그리스도의 존재가 처음부터 하나님과 함께 계신다는 점에 대해서도 말해야 하지 않겠습니까? 예수 그리스도의 선택과 함께 인간에게 다가오는 믿음에 대해 말하지 않는다면, decretum absolutum(절대 명령)의 위험이 제거되고 decretum concretum (구체적 명령)으로 대체되는 것이 아닙니까? (그리고 그러한 경우, 화해의 교리에서는 믿음이 인간에게 다가온 믿음으로 [갈라디아서 3:25 참조] 주제화되어야 할 것입니다.) 이것은 바르트(BARTH)가 거부한 루터교의 fides praevisa (예견된 믿음)의 의미에서 이루어질 필요는 없습니다. 왜냐하면 그 교리는 예정론을 섭리의 한 부분(pars providentiae)으로 이해하게 만들기 때문입니다. 그러나 “이 praevisa fides (예견된 믿음)조차도 성령의 은혜와 따라서 하나님의 의지에 궁극적으로 귀속시키는” 것은 불가능한 일입니까? 그렇다면 하나님의 “행동 안에서의 존재”는 예수 그리스도의 선택 속에서 믿음을 가능하게 하시는 성령의 행동 안에서의 존재로 이해될 수 있을 것입니다. 바로 이렇게 함으로써 펠라기우스주의적 믿음 이해를 방어할 수 있을 것입니다! 그리고 이렇게 함으로써 하나님의 존재는 선택받은 인간에게도 또한 되어감 속에서의 존재임이 보장될 것입니다.